Prophète Adam (آدم) — L’histoire complète dans le Coran

L'origine de l'être humain est décrite à travers une substance qui ne prétend à aucune suprématie : l'argile. Allah crée l'être humain d'une argile crissante, extraite d'une boue malléable. Les djinns avaient été créés auparavant d'un feu sans fumée d'une chaleur torride. Ces origines différentes deviendront plus tard le sujet d'une comparaison périlleuse. Pour l'heure, cependant, la question n'est pas de savoir qui se considère supérieur, mais qui Allah crée.

Allah annonce aux anges qu'Il va créer un être humain. Il lui donnera une forme accomplie et insufflera en lui de Son Esprit. Lorsque cela sera accompli, les anges devront se prosterner devant lui.

Cette prosternation n'est pas ordonnée parce qu'Adam la réclame. Adam ne se proclame nullement le seigneur des anges. L'honneur qui lui est fait procède exclusivement du commandement d'Allah.

L'humble origine et la dignité qui lui est conférée subsistent côte à côte dans cette annonce. L'être humain est fait d'argile, et pourtant sa création donne lieu à une instruction destinée aux anges. Le savoir qu'Adam recevra rendra cette dignité visible d'une autre manière.

Allah enseigne à Adam tous les noms, sans exception. Les êtres nommés sont ensuite présentés aux anges, auxquels il est demandé de dire leurs noms s'ils sont véridiques.

Les anges ne répondent pas par un savoir qu'ils ne possèdent pas. Ils reconnaissent les limites de ce qui leur a été accordé : « Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous as enseigné. C'est Toi, en vérité, l'Omniscient, le Sage. »

L'injonction s'adresse alors à Adam : « Ô Adam, informe-les de leurs noms. » Adam s'exécute. Ce que les anges ne pouvaient nommer est ainsi nommé par l'être humain auquel Allah en a transmis la connaissance.

Vient ensuite un rappel de la réponse d'Allah au commencement. Il connaît le mystère des cieux et de la terre. Il sait ce qu'ils divulguent et ce qu'ils cachent. Cette scène ne tranche pas la valeur de l'être humain par la force ou la possession. La connaissance accordée par Allah se trouve au centre même de ce récit.

Il est alors ordonné aux anges de se prosterner devant Adam. Ils s'exécutent, tous ensemble.

Un seul refuse : Iblis.

Son refus n'est pas présenté comme un savoir différent qui contredirait l'ordre divin. Il est intimement lié à l'orgueil et à la mécréance. Alors que les anges reconnaissent les limites de leur savoir et obéissent, Iblis fait du rejet sa propre voie.

Jusqu'à ce point, Adam a reçu l'enseignement et les honneurs. L'attention se porte désormais sur ce refus qui surgit à côté de cet honneur. Il est demandé à Iblis pourquoi il ne s'est pas prosterné. Sa réponse transforme l'origine de l'être humain en une prétention à la supériorité.

« Qu'est-ce qui t'a empêché de te prosterner quand Je te l'ai ordonné ? » La question s'adresse à Iblis. Il ne lui a pas été demandé d'établir une comparaison. Il a été interrogé sur les raisons de son refus.

Pourtant, sa réponse est : « Je suis meilleur que lui. Tu m'as créé de feu, alors que Tu l'as créé d'argile. »

Iblis nomme les origines des deux créatures et les transforme en une hiérarchie. Selon ses prétentions, Adam devrait avoir moins de valeur parce qu'il a été créé d'argile. Le commandement d'Allah ne sert pas de mesure à partir de laquelle Iblis évalue sa propre réaction.

Dans la sourate Sad, la question est liée à la création toute particulière de l'être humain : pourquoi Iblis refuse-t-il de se prosterner devant celui qu'Allah a créé de Ses mains ? S'est-il enflé d'orgueil, ou prétend-il occuper un rang élevé ? Une fois encore, il oppose son affirmation de supériorité à l'ordre divin.

Ce qui s'ensuit n'est nullement la confirmation de cette supériorité. Il est banni. L'orgueil n'a pas sa place en ce lieu ; il se retrouve parmi les humiliés. La malédiction pèse sur lui jusqu'au Jour du Jugement.

Le rang qu'il revendiquait par le mot « meilleur » ne lui est pas accordé. Sa réponse ne le préserve pas des conséquences de son refus. Mais Iblis ne répond pas non plus à ce châtiment en recherchant le pardon. Sa requête suivante concerne le temps. Il demande un répit jusqu'au jour où les hommes seront ressuscités.

Iblis demande un répit. Allah lui accorde un délai jusqu'à un jour déterminé. Mais dans la bouche d'Iblis, ce délai ne devient nullement une voie de retour. Il déclare : « Parce que Tu m'as égaré, je me tiendrai à l'affût contre eux sur Ton droit chemin. »

« Puis je les assaillirai par devant, par derrière, sur leur droite et sur leur gauche. Et Tu ne trouveras pas la plupart d'entre eux reconnaissants. »

Il affirme qu'il embellira à leurs yeux les tentations sur terre et qu'il les égarera tous. La descendance d'Adam doit tomber sous son emprise, à l'exception d'un petit nombre. Les serviteurs sincèrement choisis par Allah constituent la seule exception qu'il concède au sein même de sa menace.

Ses paroles respirent l'attaque et la tromperie. La réponse d'Allah rappelle le droit chemin et établit également une limite : Iblis n'a aucun pouvoir sur Ses serviteurs, à l'exception des dévoyés qui le suivent. Allah suffit comme Protecteur. La menace de l'adversaire ne fait pas de lui un second maître de la destinée humaine.

L'issue réservée à ceux qui le suivent est elle aussi énoncée : l'Enfer est le rendez-vous promis à Iblis et à tous ses partisans. Il compte sept portes, et à chacune est assignée une part déterminée. Les conséquences de la faute ne s'effacent pas au seul prétexte que l'on a été tenté.

Ses moyens d'action sont également décrits. Il peut exciter les hommes, les harceler de sa voix, les assaillir avec sa cavalerie et son infanterie, s'associer à eux dans leurs biens et leurs enfants, et leur faire des promesses. Pourtant, ses promesses ne sont que pure illusion.

Iblis appartient à la catégorie des djinns. Il s'est insurgé contre l'ordre de son Seigneur. Le prendre, lui et sa descendance, pour alliés au lieu d'Allah serait un bien exécrable échange : ils sont les ennemis déclarés de l'être humain.

Cette inimitié dépasse désormais le stade de l'avertissement. Adam et son épouse se voient assigner une limite au Jardin. Là, l'adversaire ne s'avance pas en se présentant ouvertement comme un « ennemi », mais en prétendant leur dispenser un conseil sincère.

Adam et son épouse sont autorisés à demeurer dans le Jardin. Ils peuvent jouir abondamment de ses bienfaits, partout où ils le désirent. Au cœur de cette permission réside une unique interdiction : « N'approchez pas de cet arbre, sinon vous serez du nombre des injustes. »

Tout ne leur est pas refusé. La limite côtoie un don généreux et profus. Il est assuré à Adam qu'il n'y connaîtra ni la faim, ni la nudité, qu'il n'y souffrira ni de la soif, ni de la chaleur du soleil. Ce qui relèvera plus tard du labeur de la condition humaine est dépeint ici sous la forme d'une subsistance préservée.

Le danger est lui aussi explicitement désigné. Iblis est un ennemi pour Adam et son épouse. Il ne doit pas les faire sortir du Jardin, car Adam tomberait alors dans la peine et la détresse. L'avertissement ne porte pas seulement sur un acte interdit, mais également sur ses conséquences inéluctables.

Un engagement avait été confié à Adam. Mais il a oublié, et une résolution ferme n'a pas été trouvée en lui. À côté du savoir qu'il a reçu apparaît une faiblesse que la seule connaissance ne suffit pas à dissiper.

La situation est claire : une permission abondante, un arbre interdit et un adversaire clairement identifié comme un ennemi. C'est précisément cette clarté que la tromperie va attaquer. Elle va transformer l'arbre en une promesse et l'ennemi en un prétendu conseiller.

Satan insuffle des suggestions à Adam et murmure : « T'indiquerai-je l'arbre de l'éternité et un royaume qui ne dépérit point ? »

Il donne ainsi à l'arbre une signification qui ne provient nullement de la permission d'Allah. Il ne parle pas d'une transgression, mais de quelque chose qui perdurera. La limite doit apparaître comme un obstacle sur la voie d'un bien plus grand.

Sa prétention suivante s'adresse à eux deux : « Votre Seigneur ne vous a interdit cet arbre que pour vous empêcher de devenir des anges ou de devenir immortels. »

Il ne se contente pas de prétendre qu'aucune interdiction n'existe. Il en altère le sens et l'explication. Ce qui devait les préserver de l'injustice leur est présenté comme ce qui les empêche d'atteindre un rang supérieur. Son affirmation s'attaque directement à leur confiance envers la prescription reçue.

Il appuie ensuite ses paroles d'un serment : « Je suis pour vous un conseiller digne de foi. »

L'ennemi déclaré s'exprime comme s'il offrait un conseil bienveillant. Son murmure vise à dévoiler ce qui leur était caché de leur nudité. Pourtant, ce dévoilement n'est pas le gain qu'il leur promet. L'illusion s'immisce entre sa prétention et son résultat réel. Adam et son épouse vont goûter de l'arbre, et ce qui devient d'abord visible n'est pas un royaume, mais bien leur propre nudité.

Adam et son épouse mangèrent de l'arbre. Satan causa leur chute par la tromperie. Une conséquence apparut alors, en totale contradiction avec le profit promis : leur nudité leur devint visible.

Ils se mirent à assembler et à appliquer sur eux des feuilles du Jardin. Un instant plus tôt, l'éternité et un royaume impérissable leur avaient été promis. Désormais, leur acte rapporté consiste à couvrir ce qui s'est retrouvé dévoilé. Le souffle de la tentation s'est changé en un acte, et cet acte a bouleversé leur condition.

Allah les appela : « Ne vous avais-Je pas interdit cet arbre ? Ne vous avais-Je pas dit que Satan était pour vous un ennemi déclaré ? »

Ce rappel réunit les deux vérités que la tromperie avait séparées : l'interdiction divine et l'inimitié de l'adversaire. Le serment du prétendu conseiller n'avait annulé ni l'une ni l'autre.

Adam désobéit à son Seigneur et s'égara. Son récit met en lumière cette faute au lieu de la dissimuler derrière les paroles du tentateur. Que va-t-il advenir après ce rappel ? L'adversaire avait répondu à son propre refus par une prétention à la supériorité. Adam et son épouse, quant à eux, orientent leur réponse vers la reconnaissance de leur propre acte.

Adam et son épouse répondirent ensemble : « Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants. »

Leur réponse ne commence pas en prétendant qu'ils valent mieux que d'autres. Elle qualifie la faute comme étant la leur. La tromperie s'est produite, mais leur invocation (doua) ne contient aucune exigence envers Allah ; elle exprime uniquement leur immense besoin de pardon et de miséricorde.

Adam reçut de son Seigneur des paroles. Allah accepta son repentir. C'est Lui, en vérité, l'Accueillant au repentir, le Miséricordieux. La faute n'a donc pas scellé leur destin au point de rendre toute parole ultérieure inutile.

Son Seigneur l'a élu, a agréé son repentir et l'a guidé. À côté du constat de la désobéissance d'Adam se dresse désormais une action nouvelle explicitement attribuée à Allah : Il l'accueille et lui accorde la guidée.

L'invocation ne saurait effacer le fait d'avoir mangé de l'arbre. Mais le récit ne s'arrête pas non plus aux feuilles dont tous deux se sont couvers. À la reconnaissance de la faute succède le repentir accepté. Le chemin qui commence maintenant sur terre ne se poursuit pas uniquement avec le souvenir d'un échec. Il porte aussi en lui une promesse indissociablement liée au suivi de la guidée.

La vie dans le Jardin ne demeure pas leur séjour présent. Satan les a fait sortir de l'état où ils se trouvaient. L'ordre fut donné : « Descendez ! » Il y aura entre vous de l'inimitié. La terre sera pour vous un séjour et une jouissance pour un temps déterminé.

Ce n'est pas le début d'une vie assurée par des possessions éternelles. Une telle pérennité était précisément ce que le tentateur avait promis. Le séjour sur terre, en revanche, est assigné à un terme. Les hommes y vivront, y mourront et en seront retirés au jour du Jugement.

Cependant, l'ordre de descendre s'accompagne d'une autre assurance : une guidée viendra de la part d'Allah. Quiconque la suivra n'aura rien à craindre et ne sera point affligé. Quiconque la suivra ne s'égarera pas et ne tombera pas dans le malheur annoncé.

Cette promesse n'est pas détachée de la réponse humaine. Le fait de suivre est mentionné, tout comme le sont la dénégation et le rejet des signes. Ceux qui traitent Nos signes de mensonge seront les hôtes du Feu et y demeureront éternellement.

Le chemin d'Adam sur terre n'est donc pas déterminé seulement par ce qui s'est produit dans le Jardin. La guidée vient, et avec elle le devoir de la suivre. Entre la tromperie passée et la vie à venir ne s'étend pas le silence d'un être humain abandonné, mais une promesse explicitement proclamée.

Le regard s'ouvre désormais sur la descendance d'Adam. La mise en garde contre l'adversaire concerne bien plus que les deux êtres qui ont mangé de l'arbre dans le Jardin.

L'adresse s'adresse désormais aux enfants d'Adam. Le vêtement y est décrit comme un bienfait octroyé : il voile la nudité tout en servant de parure. Après l'épisode des feuilles du Jardin, la couverture du corps humain redevient ainsi un motif visible.

Mais le propos ne se limite pas au seul vêtement extérieur. Le vêtement de la piété et de la crainte d'Allah est proclamé meilleur encore. Cela aussi compte parmi les signes d'Allah, afin que les hommes se rappellent.

Vient ensuite le mis en garde : « Ô enfants d'Adam ! Que le Diable ne vous tente point comme il a fait sortir du Paradis vos père et mère, les dépouillant de leurs vêtements pour leur faire voir leurs nudités. »

L'histoire de leurs parents n'est donc pas contée à leurs descendants comme un malheur lointain et définitivement révolu. Le même adversaire demeure un danger permanent. Lui et sa faction observent les êtres humains d'un lieu où ceux-ci ne peuvent les voir. Les démons ont été établis comme alliés de ceux qui ne croient pas.

Le vêtement visible ne suffit pas, à lui seul, à écarter ce péril. L'avertissement s'adresse à des hommes pourvus de vêtements tout en leur remémorant la tromperie subie par leurs parents. Les débuts de l'histoire humaine s'étendent ainsi jusqu'à la génération suivante. Reste qu'un autre récit montrera à quel point deux fils d'Adam réagirent différemment face à l'agrément et au refus.

Deux fils d'Adam présentèrent une offrande. Elle fut acceptée de l'un, mais ne fut pas acceptée de l'autre. À ce résultat divergent succéda la menace de celui dont l'offrande avait été rejetée : « Je te tuerai sûrement. »

Son frère lui répondit : « Allah n'accepte que de la part des pieux. »

Il détourne ainsi la question de la menace pour la ramener à l'agrément divin. Son frère peut bien le menacer, mais il n'a aucun pouvoir sur ce qu'Allah agrée. La réponse désigne la conscience d'Allah et la piété comme la seule mesure véritable.

Le frère menacé énonce alors la conduite qu'il tiendra face à l'agression annoncée : « Si tu étends vers moi ta main pour me tuer, je n'étendrai pas ma main vers toi pour te tuer : car je crains Allah, le Seigneur des mondes. »

Son refus ne nie aucunement la gravité de la menace. Il ne prétend pas que son frère n'en fera rien. Au contraire, il qualifie l'acte d'homicide et refuse d'y répondre avec la même intention.

Il ajoute encore dans sa réponse : « Je veux que tu t'charges de mon péché et de ton péché ; alors tu seras du nombre des gens du Feu. Telle est la rétribution des injustes. »

Les deux frères se tiennent ainsi bien au-delà des deux versants d'une offrande acceptée ou refusée. L'un a annoncé un meurtre. L'autre a fixé la limite infranchissable de sa propre réaction. Comme aux premiers jours d'Adam, une décision s'interpose entre la connaissance et l'acte. Ici cependant, la menace est dirigée contre un autre être humain, contre son propre frère.

La menace ne resta pas une simple parole. L'âme du frère le poussa à tuer son frère. Il le tua donc, et devint du nombre des perdants.

La réponse du frère menacé avait tracé une limite. L'auteur du crime l'a franchie. Après son acte, il ne reste pas une offrande plus gréée, mais un frère assassiné.

Allah envoya alors un corbeau qui grattait la terre, pour lui montrer comment cacher le cadavre de son frère.

Il dit : « Malheur à moi ! Suis-je incapable d'être comme ce corbeau, afin de cacher le cadavre de mon frère ? »

Cette lamentation attire l'attention sur les conséquences irréparables de l'acte. L'homme qui avait pu proférer la menace et l'exécuter reçoit désormais, par l'intermédiaire d'un animal, la démonstration d'un geste qu'il se découvre incapable d'accomplir par lui-même. Le corbeau n'est pas un adversaire qu'il lui faut vaincre ; il lui montre ce qu'il doit faire du corps de son frère.

Le meurtrier devint enfin du nombre de ceux qui regrettent. Le récit mentionne cette issue tout autant que le meurtre. Mais le repentir tardif ne rend pas la vie à son frère mort.

Avec Adam, l'histoire humaine avait commencé par une responsabilité annoncée, un savoir transmis et un repentir accepté. Dans le récit de ses fils figure désormais l'effusion de sang sur laquelle les anges s'interrogeaient au commencement. Non pas comme l'acte inéluctable de tout être humain, mais comme l'acte accompli par un frère contre son propre frère.