Prophète Musa (Moïse) (موسى) — L’histoire complète dans le Coran

La mère de Musa (Moïse) reçoit une inspiration divine d'Allah : elle doit allaiter son fils. Lorsqu'elle craint pour sa vie, elle doit le confier aux flots de la rivière. À cet ordre s'ajoute une promesse qui dépasse le danger immédiat : Allah le lui ramènera et fera de lui l'un des messagers. Elle ne doit point se laisser submerger par la peur ni par la tristesse.

C'est alors que des membres de la demeure de Pharaon recueillent l'enfant. Le jeune garçon dont le Coran annonce déjà l'avenir parvient au cœur même de ce foyer : il deviendra pour eux un adversaire et une source d'affliction. Pharaon, Haman et leurs armées agissaient injustement ; l'enfant qu'ils ont recueilli ne préservera pas leur pouvoir éternellement.

L'épouse de Pharaon prend sa défense. « Il peut être une consolation pour moi et pour toi », dit-elle en substance. « Ne le tuez pas. Peut-être nous sera-t-il utile, ou pourrons-nous l'adopter comme un fils. » Ses paroles s'opposent à sa mise à mort et lui ouvrent une place au sein de cette demeure.

Ceux qui l'accueillent ne perçoivent pas le destin qui s'est introduit chez eux avec lui. Ce qui leur apparaît comme un avantage potentiel ou une simple décision familiale s'inscrit déjà dans un dessein infiniment plus grand. L'enfant menacé se trouve désormais au sein même du palais du pouvoir que sa mère redoutait tant.

La mère de Musa (Moïse) demeure en arrière. Le Coran décrit son cœur comme devenu vide ; elle est sur le point de révéler le secret de son enfant. Mais Allah raffermit son cœur afin qu'elle demeure constante dans la foi. La promesse de son retour ne signifie pas qu'elle traverse cette séparation sans éprouver de crainte.

Elle s'adresse alors à la sœur de Musa (Moïse) : « Suis sa trace. » Sa sœur l'observe de loin, sans que les autres ne se doutent qu'elle appartient à sa famille. Le lien entre l'enfant recueilli et son propre foyer se maintient ainsi sans que son origine ne soit dévoilée.

Une difficulté surgit alors dans la demeure qui l'a accueilli : Musa (Moïse) refuse toutes les nourrices qui lui sont présentées. Sa sœur saisit cette occasion et intervient : « Puis-je vous indiquer une famille qui prendra soin de lui pour vous et lui sera sincèrement dévouée ? » Elle offre une solution à une difficulté bien réelle ; ceux qui cherchent à prendre soin de l'enfant trouvent ainsi une issue.

Allah ramène Musa (Moïse) à sa mère. Ce qui semblait être une perte irréparable s'achève par le retour promis. Elle peut désormais se réjouir à sa vue, ne plus s'affliger, et savoir que la promesse d'Allah est pure vérité. Le récit se conclut en opposant l'accomplissement de cette promesse à l'ignorance de la majorité des hommes.

Musa (Moïse) grandit. Lorsqu'il atteint sa pleine maturité et sa force accomplie, Allah lui accorde la sagesse et la science. Le récit relie ce don à la récompense réservée aux bienfaisants. Il amène ensuite Musa (Moïse) dans une situation où son intervention aura de graves conséquences.

Il entre dans la ville à un moment où ses habitants ne prennent garde à rien. Il y trouve deux hommes qui se battent. L'un appartient à son propre clan, l'autre à ses adversaires. L'homme de son clan l me appelle à l'aide contre son ennemi. Musa (Moïse) porte un coup à l'adversaire, qui succombe sur-le-champ.

Musa (Moïse) ne cherche pas à faire de cette mort un acte d'autodéfense. « C'est là une œuvre du Diable (Satan) », dit-il. « Il est véritablement un ennemi déclaré qui égare les hommes. » Puis il adresse son invocation (doua) à Allah : « Mon Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même. Pardonne-moi. » Allah lui pardonne ; le Coran Le qualifie de Pardonneur et de Miséricordieux.

À cette prière succède un engagement solennel : « Mon Seigneur, grâce aux bienfaits dont Tu m'as comblé, je ne serai jamais le soutien des criminels. » Musa (Moïse) reconnaît sa faute, accueille le pardon divin et lie sa conduite future à cette grâce reçue. Cependant, la mort survenue dans la ville n'a pas pour autant disparu du cours des événements.

Le lendemain matin, Musa se retrouva dans la ville, craintif et sur ses gardes. L'homme même qui avait sollicité son aide la veille l'appela à nouveau à l'aide. Musa lui adressa des reproches : « Tu es manifestement un égareur. » Le premier appel n'avait pas mis fin au conflit ; Musa se retrouvait confronté à une nouvelle altercation.

Alors qu'il s'apprêtait à se saisir de l'homme qui était leur ennemi commun, une accusation fut lancée : « Ô Musa, veux-tu me tuer comme tu as tué un homme hier ? Tu ne veux être qu'un tyran sur la terre, et tu ne veux pas être de ceux qui réforment. » Cette parole ramenait la mort de la veille au cœur de ce nouvel affrontement. Le jugement ainsi porté sur Musa demeurait l'accusation d'un belligérant.

C'est alors qu'un homme vint du bout de la ville en courant : « Ô Musa, les notables sont en train de concerter à ton sujet pour te tuer. Pars donc ! Je suis pour toi du nombre des conseillers sincères. » Il ne s'agissait plus dès lors d'une simple querelle entre deux hommes. Une délibération parmi les puissants menaçait directement la vie de Musa.

Musa quitta la ville, craintif et sur ses gardes. « Mon Seigneur, sauve-moi du peuple injuste », invoqua-t-il. Il se dirigea vers Madyan, mêlant sa fuite à un autre espoir : « Il se peut que mon Seigneur me guide sur la voie droite. » Derrière lui résidait le danger de la mort ; devant lui s'ouvrait le chemin pour lequel il implorait la guidée.

Arrivé au point d'eau de Madyan, Musa y trouva une foule de gens qui abreuvaient leurs bêtes. À l'écart, deux femmes se tenaient en retrait, retenant leurs bêtes. Musa leur demanda : « Que vous arrive-t-il ? » Leur réponse expliqua leur attente : « Nous n'abreuverons nos bêtes que lorsque les bergers seront partis ; et notre père est un vieillard fort âgé. »

Musa abreuva le troupeau pour elles. Puis il se retira à l'ombre. Le fait de leur être venu en aide ne dissipait en rien son propre dénuement. « Mon Seigneur, j'ai grand besoin de n'importe quel bien que Tu ferais descendre vers moi », invoqua-t-il. L'homme contraint de fuir la ville aidait autrui tout en implorant lui-même le bienfait divin.

L'une des deux femmes vint alors vers lui, marchant avec pudeur. Elle dit : « Mon père t'appelle afin de te récompenser pour avoir abreuvé nos bêtes. » Musa se rendit auprès de leur père et lui raconta son histoire. Le vieillard lui répondit : « Ne crains rien, tu as échappé au peuple injuste. » L'assistance offerte au point d'eau fut ainsi suivie d'une invitation, et le récit de Musa fut accueilli par cette parole apaisante.

L'une des filles fit alors une proposition à son père : « Ô mon père, engage-le à ton service. Le meilleur que tu puisses engager est celui qui est fort et digne de confiance. » La rencontre de Musa avec cette famille ne se limita pas à un acte d'aide isolé. La situation au point d'eau ouvrait la voie à une proposition liant le travail à un nouvel engagement dans sa vie.

Le père fit une proposition à Musa : « Je voudrais te marier à l'une de mes deux filles que voici, à condition que tu travailles à mon service durant huit ans. » Cet engagement était ainsi lié à une période de service déterminée. Musa n'entendait pas là une simple invitation à rester, mais bien les termes d'un accord formel.

L'homme distingua explicitement l'obligation légale de l'ajout volontaire : « Si tu paracheves dix ans, ce sera de ton propre gré. » La période la plus longue ne constituait pas le minimum requis. Le choix entre huit et dix ans était expressément reconnu au sein même de l'offre.

Leur mode de relation future fut également évoqué : « Je ne veux rien te imposer de pénible. Tu me trouveras, si Allah le veut, du nombre des pieux. » L'homme plaçait son assurance sous la volonté d'Allah et promettait de ne susciter aucune difficulté. L'offre découlant de l'aide apportée au point d'eau recevait ainsi un cadre parfaitement défini.

Musa accepta ces conditions : « Qu'il en soit ainsi entre toi et moi. Quel que soit celui des deux termes que j'exécute, il n'y aura contre moi aucune injustice. Allah est garant de ce que nous disons. » Sa réponse préservait les deux possibilités et liait l'engagement devant Allah. L'homme contraint de fuir les notables de la ville avait trouvé à Madyan un labeur assuré et un pacte scellé.

Musa a accompli le terme convenu et voyage avec sa famille. Il aperçoit un feu du côté du mont. « Restez ici », dit-il à sa famille. « J'ai vu un feu. Peut-être vous en rapporterai-je une nouvelle, un tison brûlant pour vous réchauffer, ou trouverai-je auprès du feu une guidée. » Il se dirige vers ce feu qui semble offrir du secours au cours du voyage.

Mais lorsqu'il y arrive, il est interpellé. Le Coran décrit l'appel venu du côté droit de la vallée, dans un lieu béni, depuis l'arbre. Allah Se fait connaître à Musa comme le Seigneur de l'univers. Musa doit retirer ses sandales : il se trouve dans la vallée sacrée de Tuwa. Il a été choisi et doit écouter ce qui va lui être révélé.

Le message ne commence pas par Pharaon, mais par l'unicité d'Allah. Il n'y a de divinité que Lui ; Musa doit L'adorer et accomplir la prière pour invoquer Son souvenir. L'Heure viendra, son moment reste caché, et chaque âme recevra la rétribution de ses efforts.

Musa reçoit également un avertissement : que celui qui ne croit pas en cette Heure et suit ses passions ne l'en détourne pas, de peur qu'il ne périsse lui-même. Le chemin vers le feu l'a conduit à une vocation. La chaleur et la guidée qu'il cherchait deviennent le début d'une mission qui façonnera sa vie bien au-delà de ce voyage.

Il est demandé à Musa ce qu'il tient dans sa main droite. « C'est mon bâton », répond-il. « Je m'appuie dessus, j'en bats les feuilles pour mes brebis, et j'en fais d'autres usages. » Il décrit un objet familier et ses fonctions ordinaires.

Allah lui ordonne de jeter son bâton. Musa le jette, et voilà qu'il devient un serpent qui se meut rapidement. Musa se détourne et, dans un premier temps, ne revient pas sur ses pas. Ce qu'il venait de décrire comme son outil quotidien se dresse désormais devant lui comme un signe face auquel il recule.

Allah l'appelle à revenir et lui accorde la sécurité. Musa ne doit pas avoir peur et doit saisir le serpent ; Allah le ramènera à son état initial. Vient ensuite l'instruction pour un autre signe : il doit introduire sa main sous son aisselle, dans l'ouverture de son vêtement. Elle en ressortira blanche, sans aucun mal ni maladie. Il reçoit aussi l'ordre de réprimer sa frayeur en serrant son bras contre lui.

Ces deux signes ont une destination précise. Ce sont des preuves venant de son Seigneur, destinées à Pharaon et à ses notables qui ont transgressé les limites. Musa doit être le témoin des grands signes d'Allah et les porter devant le pouvoir même qu'il avait autrefois fui. Son bâton de tous les jours appartient désormais à une mission qu'aucune puissance terrestre ne saurait expliquer.

Allah donne mission à Musa de se rendre auprès de Pharaon : le souverain a transgressé toutes les limites. Musa évoque le danger lié à ce retour. « Mon Seigneur, j'ai tué un des leurs. Je crains qu'ils ne me tuent. » L'événement survenu dans la ville fait partie des soucis qu'il dépose devant Allah.

Sa prière concerne aussi l'accomplissement même de sa tâche : « Mon Seigneur, épanouis ma poitrine, facilite ma mission et délie un nœud de ma langue, afin qu'ils comprennent mes paroles. » Musa demande bien plus qu'une simple protection. Il demande la capacité de porter cette charge et d'en exprimer le message de manière intelligible.

Puis il désigne un assistant : « Assigne-moi un conseiller parmi ma famille pour partager cette charge : Harun, mon frère. Accrois ma force par lui et associe-le à ma mission, afin que nous Te glorifions beaucoup et que nous T'invoquions beaucoup. Car Tu nous observes parfaitement. » Musa souligne également que son frère s'exprime avec plus d'éloquence. « Envoie-le donc avec moi comme soutien pour confirmer mes dires. Je crains qu'ils ne me traitent de menteur. »

Allah exauce sa prière. Il va renforcer Musa par son frère et donner à tous deux une autorité telle que leurs adversaires ne pourront les atteindre. Grâce aux signes d'Allah, eux et ceux qui les suivront seront les vainqueurs. La peur exprimée ouvertement mène ainsi à une mission partagée : Musa n'aura pas à se tenir devant Pharaon sans soutien.

Allah rappelle à Musa les bienfaits antérieurs accordés à son égard : l'inspiration insufflée à sa mère, le coffre déposé sur l'eau, et son recueillement chez un ennemi d'Allah et de Musa. Allah avait fait descendre sur lui un amour venu de Sa part et avait veillé sur son éducation. Sa sœur, son retour auprès de sa mère, son salut après la mort d'un homme, les épreuves subies et les années passées à Madyan appartiennent également à ce rappel. Désormais, Musa est venu au moment fixé et a été préparé pour le service d'Allah.

Musa et Harun doivent partir armés des signes d'Allah et ne point faiblir dans Son invocation. Leur destination est Pharaon. Il leur incombe pourtant de lui parler avec douceur : peut-être méditera-t-il ou concevra-t-il de la crainte. Leur manière de s'exprimer demeure une partie intégrante de la mission accordée, bien que le souverain ait outrepassé toutes les limites.

Tous deux expriment leur appréhension : « Ô notre Seigneur, nous craignons qu'il ne se montre brutal envers nous ou qu'il ne redouble d'injustice. » Allah les rassure quant à Sa présence : Il entend et Il voit ; ils ne doivent nourrir aucune crainte. L'inquiétude de Musa face aux accusations, à sa difficulté d'élocution et au risque d'être tué trouve pareillement sa réponse dans le Coran à travers l'ordre prophétique confié à tous les deux.

Leur message est explicite : « Nous sommes les messagers de ton Seigneur. Laisse partir avec nous les Enfants d'Israël et ne les soumets plus au châtiment. Nous sommes venus à toi avec un signe de la part de ton Seigneur. Que la paix soit sur quiconque suit la bonne direction. » Ce message comporte aussi l'avertissement d'un châtiment réservé à ceux qui nient et se détournent. Ils ne recherchent aucun privilège personnel ; ils exigent le terme des tourments et la libération d'un peuple opprimé.

Pharaon répond en invoquant le passé de Musa au sein de sa demeure. « Ne t'avons-nous pas élevé parmi nous tout enfant ? N'as-tu pas passé des années de ta vie auprès de nous ? » Le souverain fait appel à l'accueil de l'enfant et aux années qui ont suivi. Il présente Musa comme quelqu'un qui a une dette envers lui.

Puis il mentionne son acte : « Tu as commis l'action que tu as faite, et tu es du nombre des ingrats. » Le souvenir de l'éducation de Musa se trouve ainsi lié à la mort survenue dans la ville. Pharaon transforme l'un et l'autre en un reproche adressé à l'homme qui se tient désormais devant lui, investi de la mission de son Seigneur.

Musa ne nie pas l'acte commis. « Je l'ai fait alors, lorsque j'étais encore parmi les égarés », répond-il. « Puis je m'enfuis loin de vous quand j'eus peur de vous. Mon Seigneur m'a alors accordé la sagesse et m'a désigné au nombre des messagers. » Sa réponse nomme l'acte, la crainte et la fuite, mais affirme aussi le nouveau fondement de son ministère.

Musa ne laisse pas cette prétention à la gratitude sans réplique. « Est-ce là un bienfait que tu me rappelles avec ostentation, alors que tu as réduit en esclavage les Enfants d'Israël ? » L'histoire personnelle ne saurait écarter l'oppression du peuple de la réponse apportée. Pharaon parle d'un enfant recueilli ; Musa ramène le peuple asservi au cœur du dialogue.

« Qui est donc votre Seigneur, ô Musa ? » demande Pharaon. Musa répond : « Notre Seigneur est Celui qui a donné à chaque chose sa propre nature, puis l'a guidée. » Pharaon l'interroge alors sur les générations anciennes. Musa ne prétend pas en détenir une connaissance absolue : « La connaissance en est auprès de mon Seigneur, consignée dans un Livre. Mon Seigneur ne s'égare ni n'oublie. »

Le Coran associe cette réponse aux bienfaits d'Allah : la terre établie comme un berceau, les voies qui y sont tracées, l'eau descendue du ciel, et la diversité des plantes dont les hommes se nourrissent et font paître leurs bestiaux. Ces merveilles contiennent des signes pour les doués d'intelligence. Allah a créé les hommes à partir de la terre, les y fait retourner, et les en fera sortir à nouveau. Allah montre à Pharaon l'ensemble de Ses signes, mais Pharaon nie et refuse de croire.

La question portant sur le Seigneur de l'univers reçoit elle aussi sa réponse : « Le Seigneur des cieux, de la terre et de ce qui existe entre eux, si seulement vous aviez la certitude. » Pharaon se tourne vers son entourage : « N'entendez-vous pas ? » Musa poursuit : « Votre Seigneur et le Seigneur de vos premiers ancêtres. » Pharaon traite alors le messager de fou. Musa répond en proclamant la souveraineté d'Allah sur l'Orient, l'Occident et tout ce qui se trouve entre eux, pour peu qu'ils fassent usage de leur raison.

C'est alors que Pharaon passe des interrogations et des moqueries à la menace : « Si tu adoptes une autre divinité que moi, je te mettrai assurément au nombre des prisonniers. » Les paroles de Musa dépassent le cadre du royaume et des ancêtres de Pharaon. Le souverain, quant à lui, affirme son pouvoir d'emprisonner l'homme qui se dresse devant lui.

En réponse à la menace, Musa dit à Pharaon : « Et même si je t'apportais une preuve évidente ? » Pharaon exige alors cette preuve : « Apporte-la donc, si tu es du nombre des véridiques. » Musa se présente comme un messager du Seigneur de l'univers, tenu de ne dire sur Allah que la vérité. Il est venu avec une preuve éclatante et exige : « Laisse les Enfants d'Israël partir avec moi. »

Musa jette son bâton ; celui-ci devient aussitôt un serpent manifeste. Il retire sa main ; et voici qu'elle est d'une blancheur éclatante pour ceux qui regardent. Pharaon dit aux notables de son peuple : « Celui-ci est certes un sorcier savant. Il veut vous expulser de votre pays par sa sorcellerie. Que me conseillez-vous ? » Les signes accomplis ne le mènent nullement à la foi ; il les décrit comme une menace directe contre son ordre établi.

Les ancêtres sont également invoqués contre le message : on n'a jamais entendu parler d'une telle chose chez leurs premiers pères. Musa répond : « Mon Seigneur sait mieux qui est venu avec la guidée de Sa part et à qui appartiendra la demeure ultime. Certes, les injustes ne réussiront pas. » Face à l'accusation de sorcellerie évidente, il répond : « Dites-vous cela de la vérité quand elle vous est venue ? Est-ce de la sorcellerie que cela ? Alors que les sorciers ne réussissent pas. » Ses adversaires l'accusent, lui et Harun, de chercher la grandeur sur terre et refusent de croire.

Pharaon accentue encore ses propres prétentions : il affirme ne connaître pour ses notables d'autre divinité que lui-même. Il donne ordre à Haman d'allumer le feu sur l'argile et de lui bâtir une haute tour afin qu'il puisse monter vers le Dieu de Musa, tout en traitant ce dernier de menteur. Pharaon et ses troupes s'enflent d'orgueil sur terre sans aucun droit, pensant qu'ils ne seront pas ramenés vers Allah. Le récit récuse et condamne fermement leurs prétentions.

Pharaon accuse Musa de vouloir l'expulser, lui et son peuple, de leur terre au moyen de la sorcellerie. Il affirme qu'il lui opposera une sorcellerie semblable. Musa doit fixer un rendez-vous dans un lieu neutre et accessible, auquel ni l'un ni l'autre ne manqueront. Musa désigne le jour de la fête et le rassemblement du peuple en pleine matinée. Pharaon se retire alors, rassemble ses ruses et revient.

Ses conseillers lui proposent de faire patienter Musa et Harun tout en envoyant des collecteurs dans toutes les villes. Chaque sorcier averti et savant doit être amené. Les sorciers sont ainsi rassemblés pour le rendez-vous du jour déterminé ; le peuple est lui aussi invité à être présent, dans l'espoir qu'ils suivront les sorciers si ces derniers l'emportent.

Devant Pharaon, les sorciers s'enquièrent de leur récompense : « Aurons-nous une récompense si nous sommes les vainqueurs ? » Il répond : « Oui, et vous serez alors au nombre de mes proches. » Pour eux, la joute est liée au salaire et à la proximité avec le souverain. Musa, au contraire, les met en garde : « Malheur à vous ! Ne forgez pas de mensonge contre Allah, de peur qu'Il ne vous anéantisse par un châtiment. Quiconque forge un mensonge est voué à l'échec. »

Ils se disputent sur leur conduite à tenir et tiennent des délibérations secrètes. Selon leurs termes, Musa et Harun ne sont que deux sorciers qui veulent les chasser de leur pays et détruire leur voie exemplaire. Ils s'exhortent mutuellement à unir leurs ruses et à se présenter en rangs serrés : aujourd'hui, le succès appartiendra à celui qui aura le dessus. L'assemblée est prête ; les participants approchent désormais du moment de jeter leurs sorts.

« Ô Musa, jettes-tu ton bâton le premier, ou serons-nous les premiers à jeter ? » demandent les sorciers. Musa leur laisse le premier lancer. Ils jettent leurs cordes et leurs bâtons et déclarent : « Par la puissance de Pharaon, c'est nous qui serons les vainqueurs ! » La prétention du souverain domine le combat jusque dans leurs paroles.

Leur sorcellerie charme les yeux des gens et les frappe d'effroi. Pour Musa, les cordes et les bâtons semblent ramper sous l'effet de leur magie. Il ressent lui-même une crainte au fond de son âme. Le récit n'omet pas ce moment : l'effet apparent de la sorcellerie est bien présent avant que l'autre signe n'y mette fin.

Allah rassure Musa : il ne doit pas avoir peur, car c'est lui qui aura le dessus. Il doit jeter ce qui est dans sa main droite ; cela avalera ce qu'ils ont fabriqué. Leur œuvre n'est que la ruse d'un sorcier, et le sorcier ne réussit pas, où qu'il aille. Musa leur dit également : « Ce que vous avez produit est de la sorcellerie. Allah l'annulera. Certes, Allah ne fait pas prospérer l'œuvre des fauteurs de trouble, et Allah fait triompher la vérité par Ses paroles, quelque répulsion qu'en éprouvent les criminels. »

Musa jette son bâton. Celui-ci engloutit aussitôt leur imposture ; la vérité éclate et leur œuvre se trouve anéantie. Ils sont vaincus sur le coup et réduits à l'humiliation. survient alors un retournement bien plus profond qu'un simple échec : les sorciers se jettent en prosternation. « Nous croyons au Seigneur de l'univers, disent-ils, le Seigneur de Musa et de Harun. » Ces hommes qui invoquaient la puissance de Pharaon reconnaissent désormais un autre Seigneur.

Pharaon répond à leur confession de foi en interrogeant l'absence de son propre consentement : « Croyez-vous en lui avant que je ne vous le permette ? » Il prétend que Musa est leur maître qui leur a enseigné la sorcellerie. Il qualifie ce retournement de situation de complot machiné à l'avance afin d'expulser les habitants de la cité. Ses accusations cherchent à transformer un acte de foi pure en une conspiration politique.

Puis il menace de leur couper les mains et les pieds opposés et de les crucifier sur des troncs de palmiers. Ils sauront alors lequel d'entre eux châtie de la manière la plus sévère et la plus durable. La menace oppose la violence brute du souverain à une profession de foi qu'il n'a pas autorisée.

Les sorciers répondent : « Nous ne te préférerons jamais aux preuves éclatantes qui nous sont parvenues, ni à Celui qui nous a créés. Décrète donc ce que tu as à décréter ; tu ne décrètes que pour cette vie d'ici-bas. » Ils croient en leur Seigneur afin qu'Il leur pardonne leurs fautes et la sorcellerie à laquelle Pharaon les a contraints. « Allah est meilleur et plus durable. » Ils espèrent le pardon parce qu'ils ont été les premiers à professer la foi. « Nul mal ; c'est vers notre Seigneur que nous retournons », disent-ils. Pharaon ne leur en veut que parce qu'ils ont cru aux signes lorsqu'ils sont venus à eux. « Ô notre Seigneur, déverse sur nous de la patience et fais-nous mourir soumis à Toi », implorent-ils.

Le passage oppose le châtiment ultime à cette menace : quiconque se présente à son Seigneur en criminel aura l'Enfer, où il ne mourra ni ne vivra. Mais quiconque vient à Lui en croyant et en ayant accompli des œuvres pieuses aura les plus hauts rangs et des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Telle est la récompense de quiconque se purifie. La prétention de Pharaon à infliger un châtiment durable est ainsi mesurée à l'aune d'une réalité qui dépasse infiniment son pouvoir.

Les notables du peuple de Pharaon demandent à ce dernier s'il va laisser Musa et son peuple libres de semer la corruption sur la terre, et d'abandonner Pharaon et ses divinités. Pharaon répond par un regain de violence : ils tueront leurs fils et laisseront vivre leurs femmes. Il continue de revendiquer sur eux une puissance absolue et écrasante.

Musa dit à son peuple : « Demandez l'aide d'Allah et soyez endurants. La terre appartient à Allah ; Il en donne l'héritage à qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et la fin heureuse appartient à ceux qui Le craignent. » Le peuple répond en évoquant les souffrances qu'il n'a cessé d'endurer : « Nous avons été persécutés avant que tu ne viennes à nous et après que tu es venu. » Musa associe alors l'espoir de la destruction de leur ennemi à une responsabilité morale : il se peut que leur Seigneur détruise leur ennemi et fasse d'eux des successeurs sur la terre, afin de voir comment ils agiront.

La foi en Musa subsiste au milieu de la crainte de Pharaon et des notables ; seule une fraction de la descendance de son peuple croit en Musa. Musa les appelle à la confiance absolue : « Ô mon peuple, si vous croyez en Allah, placez votre confiance en Lui, si vous Lui êtes soumis. » Ils répondent : « En Allah nous plaçons notre confiance. Ô notre Seigneur, ne fais pas de nous une cible pour la tentation du peuple injuste. Et sauve-nous, par Ta miséricorde, du peuple infidèle. »

Allah ordonne alors à Musa et à son frère de préparer des demeures pour leur peuple en Égypte, de faire de leurs maisons des lieux de prière et d'accomplir la prière. Les croyants doivent recevoir la bonne nouvelle. L'oppression n'est pas encore levée ; la confiance, la prière et l'espoir de la délivrance façonnent leur existence quotidienne face au danger.

Allah afflige le peuple de Pharaon d'années de disette et d'une diminution de récoltes afin qu'il se rappelle. Pourtant, ils jugent le bien et le mal d'une manière qui occulte leur propre responsabilité : ils s'attribuent le bien lorsqu'il leur parvient, mais ils voient en Musa et en ceux qui l'accompagnent un mauvais augure dès qu'un malheur les frappe. Or, leur sort dépend uniquement d'Allah, mais la plupart d'entre eux ne le savent pas.

Ils disent à Musa : « Quel que soit le signe que tu nous apportes pour nous ensorceler, nous ne croirons pas en toi. » Surviennent alors l'inondation, les sauterelles, les poux, les grenouilles et le sang, comme autant de signes distincts et éclatants. Malgré cela, ils s'obstinent dans leur orgueil et continuent d'agir en criminels.

Lorsque le châtiment s'abat sur eux, ils s'adressent à l'homme dont ils qualifiaient les signes de sorcellerie : « Ô Musa, invoque pour nous ton Seigneur en vertu de l'engagement qu'Il a pris envers toi. Si tu éloignes de nous le châtiment, nous croirons en toi et nous laisserons partir avec toi les Enfants d'Israël. » Ils promettent désormais exactement ce qu'ils refusaient auparavant : la foi et la libération du peuple.

Allah lève le châtiment jusqu'à un terme fixé. Mais dès que le soulagement survient, ils ne tiennent pas leur parole et la rompent. L'invocation faite dans la détresse ne conduit pas à un repentir durable. Musa ne fait pas seulement face au rejet d'un signe, mais à l'enchaînement répété de supplications, d'engagements solennels et de promesses aussitôt violées.

Moussa adresse une invocation à Allah, évoquant la splendeur et les richesses du souverain : « Ô notre Seigneur, Tu as accordé à Pharaon et à ses notables du luxe et des biens dans la vie présente. Ô notre Seigneur, afin qu'ils égarent les hommes de Ton sentier ! » Les moyens qui soutiennent leur pouvoir ne sont pas dissociés, dans sa prière, de la question de la guidance et de l'égarement.

Puis Moussa demande la disparition de ces richesses : « Ô notre Seigneur, anéantis leurs biens et affermis leurs cœurs, afin qu'ils ne croient pas jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » Cette invocation s'élève contre une puissance qui persiste dans sa voie en dépit des signes, des avertissements et des promesses.

Allah répond que l'invocation des deux frères a été exaucée. Cette réponse s'accompagne immédiatement d'une injonction destinée à Moussa et Haroun : tous deux doivent demeurer fermes et droits dans la voie de la rectitude. L'exaucement de leur prière ne les dispense pas d'observer eux-mêmes la guidance.

Une limite leur est également fixée : ils ne doivent point suivre le chemin de ceux qui ne savent pas. Moussa a confié les richesses et les cœurs de ses adversaires à Allah. La tâche des deux frères reste de se tenir eux-mêmes dans la droiture, tandis que le jugement ultime concernant Pharaon n'appartient plus à Pharaon.

Allah révèle à Moussa qu'il doit partir de nuit avec Ses serviteurs, tout en l'avertissant qu'ils seront poursuivis. L'ordre d'ouvrir un chemin sec à travers la mer s'accompagne d'une assurance : il ne doit craindre ni d'être rattrapé, ni le moindre danger. Le départ ne s'effectue pas dans l'espoir que Pharaon laissera désormais le peuple en paix.

Pharaon dépêche des rassembleurs dans les villes. Selon ses propres termes, ceux qui partent ne forment qu'une bande insignifiante qui l'irrite, lui et son peuple ; il décrit son propre camp comme uni et vigilant. Il rabaisse ainsi le peuple contre lequel il rassemble ses forces, tout en soulignant la cohésion de son propre pouvoir.

Les poursuivants abandonnent derrière eux des jardins et des sources, des trésors et une demeure somptueuse. Le Coran met l'héritage transmis aux Enfants d'Israël en regard de ce départ. Ce qui paraissait être une possession inaliénable du côté de Pharaon ne restera pas à la disposition de son peuple.

Au lever du soleil, ils se lancent à la poursuite de Moussa et de ses compagnons. Le départ nocturne se transforme en une traque au terme de laquelle les deux groupes finissent par s'apercevoir. L'assurance accordée par Allah se dresse alors face à un danger bien réel et non plus seulement redouté : les poursuivants sont désormais juste derrière eux.

Lorsque les deux groupes se voient, les compagnons de Moussa s'écrient : « Nous allons être rattrapés ! » La poursuite a atteint le point où le peuple qui accompagne Moussa s'attend à être capturé. Le danger annoncé s'impose désormais à leurs yeux.

Moussa répond : « Jamais ! Mon Seigneur est avec moi, Il me guidera. » Il ne repousse pas leur crainte en invoquant ses propres forces ou une quelconque supériorité. Sa réponse repose tout entière sur son Seigneur. Allah lui révèle alors qu'il doit frapper la mer de son bâton.

La mer se fend. Chaque partie est comparée dans le Coran à une montagne gigantesque. Allah fait approcher l'autre groupe, tout en sauvant Moussa et tous ceux qui l'accompagnent. Les poursuivis trouvent la voie du salut, tandis que les poursuivants sont engloutis par les flots et se noient. Pharaon a égaré son peuple au lieu de le guider.

Leur anéantissement est lié au fait d'avoir renié les signes d'Allah et d'en avoir fait peu de cas. Le récit met en parallèle ces deux issues : le salut pour Moussa et tous les siens, la noyade pour les autres. C'est là un signe d'une portée immense, bien que la plupart ne croient pas. Allah est désigné comme le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux. La force déployée pour capturer ce peuple n'a pu empêcher sa délivrance.

Pharaon et ses troupes poursuivirent les Enfants d'Israël à travers la mer, poussés par l'iniquité et l'hostilité. Puis, lorsque la noyade fut sur le point de l'engloutir, Pharaon s'écria : « Je crois qu'il n'y a d'autre divinité que Celle en laquelle ont cru les Enfants d'Israël, et je suis du nombre de ceux qui se soumettent. »

La réponse divine remit les faits en perspective : est-ce maintenant seulement qu'il croyait, après avoir désobéi et propagé la corruption sur terre ? Sa profession de foi intervenait à l'issue de sa poursuite, et non comme un repentir sincère qui aurait mis fin, en son temps, au supplice qu'il infligeait à son peuple. L'ensemble de sa conduite passée et cette ultime déclaration demeuraient décisifs.

Allah annonça alors que Pharaon serait épargné ce jour-là en son propre corps, afin de servir de signe pour les générations futures. Le Coran ajoute que beaucoup d'hommes restent inattentifs aux signes d'Allah. La prétention de Pharaon à exercer une souveraineté absolue sur autrui ne s'acheva point par la victoire, mais par l'établissement d'un avertissement inscrit dans sa propre dépouille.

Son magistère revêtit dès lors une tout autre signification : Pharaon et son peuple sont décrits comme des guides qui appelaient au Feu. Au Jour de la Résurrection, ils ne recevront aucun secours ; une malédiction les poursuit dans la vie présente, et au Jour dernier, ils seront au nombre des abhorrés. Leur fin tragique s'inscrit en faux contre leur prétention passée à incarner l'autorité suprême.

Allah fit hériter ce peuple auparavant opprimé des contrées orientales et occidentales de la terre qu'Il avait bénie. La très belle promesse de votre Seigneur envers les Enfants d'Israël s'accomplit en raison de leur endurance. Tout ce que Pharaon et son peuple avaient construit et élevé fut anéanti. Les rapports de force qui prévalaient au début de ce récit ne subsistèrent point.

Les Enfants d'Israël reçurent une demeure paisible et honorable, ainsi qu'une subsistance faite d'excellentes nourritures. Le Coran évoque également leurs divergences ultérieures : celles-ci ne survinrent qu'après que la science leur fut parvenue. Allah tranchera entre eux, au Jour de la Résurrection, sur ce qui faisait l'objet de leurs différends. Les bienfaits reçus ne les dispensaient nullement de leur responsabilité.

Allah leur rappela la délivrance de leur ennemi, le rendez-vous fixé sur le flanc droit du Mont, ainsi que la descente de la manne et des cailles. Il leur fut ordonné de manger des bonnes choses dont Il les avait pourvus, sans commettre d'excès. Faute de quoi, Sa colère s'abattrait sur eux ; et quiconque subit Sa colère est voué à la perdition.

À côté de cette stricte avertissement s'élève la promesse du pardon. Allah est Grand Pardonneur envers quiconque se repent, croit, accomplit des œuvres pieuses et suit la bonne direction. La traversée de la mer ne mettait donc pas fin à leurs devoirs. Le peuple délivré, désormais comblé de bienfaits, devait faire la preuve de sa gratitude envers la guidance et les dons d'Allah.

Après avoir traversé la mer, les Enfants d'Israël rencontrèrent un peuple dévoué au culte de ses idoles. Ce spectacle suscita chez eux une requête adressée à Musa (Moïse) : « Fabrique-nous une divinité semblable à leurs divinités. » Ce peuple à peine sauvé demandait ainsi à son messager une chose en contradiction fondamentale avec son message.

Musa (Moïse) répondit : « Vous êtes un peuple ignorant ! » Le culte auquel ces gens se livrent est voué à la destruction, et leurs œuvres sont vaines. Loin de cautionner leur désire d'imitation, il en rejetait catégoriquement le principe même.

Puis il leur posa une question qui fustigeait leur demande : « Chercherais-je pour vous une autre divinité qu'Allah, alors qu'Il vous a préférés à l'ensemble des mondes ? » La faveur insigne qu'ils avaient reçue ne pouvait justifier la quête de nouveaux objets d'adoration ; tout culte appartenait exclusivement à Allah, qui les avait délivrés.

Le Coran rappelle alors ce salut face au peuple de Pharaon : le châtiment cruel, le massacre de leurs fils et la capture de leurs femmes. Il y avait là une immense épreuve venant de leur Seigneur. Cet entretien au sujet des idoles prend ainsi tout son sens au regard de l'effroyable condition dont le peuple venait d'être extrait. Musa (Moïse) ne les orientait pas vers une nouvelle idole, mais les ramenait fermement vers le Seigneur de leur délivrance.

Allah assigna à Musa un rendez-vous de trente nuits, qu'Il compléta par dix autres, portant ainsi la durée fixée par son Seigneur à quarante nuits. Avant d'exécuter ce rendez-vous, Musa confia la responsabilité de sa communauté à son frère Harun en ces termes : « Remplace-moi auprès de mon peuple, agis en bien et ne suis pas le sentier des semeurs de désordre. » Harun ne devait pas se contenter d'attendre de manière passive, mais agir avec droiture au milieu du peuple.

Lorsque Musa vint au rendez-vous fixé et que son Seigneur lui eut parlé, l'ardent désir de son cœur l'incita à formuler cette demande : « Ô mon Seigneur, montre-Toi à moi pour que je Te voie ! » Allah lui répondit qu'il ne Pourrait pas Le voir directement, puis Il l'invita à regarder la montagne : si celle-ci demeurait immobile à sa place, alors Musa Pourrait Le voir.

Mais lorsque son Seigneur Se manifesta à la montagne, Il la réduisit en poussière. Musa tomba foudroyé et terrassé. Lorsqu'il reprit connaissance, il s'écria : « Gloire à Toi ! Je reviens à Toi repenti, et je suis le premier des croyants. » Sa demande d'une vision directe s'acheva ainsi par une humbler confession devant Allah et par un repentir sincère.

Allah rappela alors à Musa qu'Il l'avait élu au-dessus des hommes par Ses messages et par la parole qu'Il lui avait adressée en direct. Musa devait prendre ce qui lui était donné et être du nombre des reconnaissants. La mission confiée à son frère au sein du peuple et la révélation accordée à Musa allaient de pair : une guidance ferme demeurait indispensable en son absence, et c'est au lieu assigné que Musa reçut le message de son Seigneur.

Allah gravut pour Musa, sur les Tables, une exhortation sur toute chose et une explication détaillée de chaque prescription. À ce don insigne était attachée une mission impérieuse : Musa devait les prendre avec force et ordonner à son peuple d'en adopter les meilleurs préceptes. La Révélation ne constituait pas un simple dépôt transmis passivement ; elle exigeait une adhésion indéfectible et une mise en pratique rigoureuse.

Allah annonça qu'Il leur ferait voir la demeure des désobéissants qui s'étaient rebellés contre Ses ordres. Il désigna également ceux qu'Il détournerait de Ses signes : les êtres qui s'enflent d'orgueil sur la terre sans aucun droit. Même s'ils voyaient tous les signes probants, ils n'y croiraient pas.

Leur perversité se manifestait tout particulièrement dans le choix de leur conduite. S'ils voyaient le chemin de la droiture, ils ne l'empruntaient pas ; mais s'ils apercevaient le chemin de l'égarement, ils l'adoptaient aussitôt comme voie. Cela était dû au fait qu'ils traitaient de mensonges les signes d'Allah et s'en détournaient avec inattention. Car observer un signe manifesté et le suivre en pratique sont deux choses bien distinctes.

Quant à ceux qui traitent de mensonges les signes d'Allah et la rencontre de l'au-delà, leurs œuvres sont frappées de nullité et rendues vaines. Ils ne seront rétribués que selon ce qu'ils auront accompli sur terre. Les Tables ne représentaient donc pas un privilège garantissant le salut indépendamment de la conduite des hommes. Musa devait se conformer scrupuleusement au message reçu et enjoindre à son peuple d'y répondre avec une entière obéissance.

Allah demanda à Musa ce qui l'avait incité à hâter son pas en devançant son peuple. Musa répondit : « Ils sont sur mes traces, et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait de moi. » Il apprit alors que son peuple avait été soumis à une rude épreuve après son départ et qu'il avait été égaré par le Samiri. Musa retourna aussitôt auprès des siens, le cœur rempli de colère et d'une profonde affliction.

« Votre Seigneur ne vous a-t-Il pas fait une belle promesse ? » leur demanda-t-il. « Le temps vous a-t-il paru trop long, ou avez-vous voulu que la colère de votre Seigneur s'abatte sur vous, au point de rompre votre engagement envers moi ? » Le peuple répondit qu'il n'avait pas enfreint sa promesse de son propre chef, mais qu'ils avaient été chargés du poids des parures du peuple et qu'ils les avaient jetées au feu, tout comme le Samiri y avait lancé sa poignée de poussière.

Le Samiri en fit sortir pour eux le corps d'un veau qui émettait un mugissement. Ils s'écrièrent alors : « Voici votre divinité et la divinité de Musa ! », bien que le Samiri eût oublié la vérité. Pourtant, ce veau ne pouvait leur répondre ni ne possédait le moindre pouvoir de leur nuire ou de leur être utile. Il ne pouvait ni leur parler ni les guider sur un quelconque chemin. S'adonner au culte de ce veau constituait une injustice majeure. La prise de conscience de leur faute s'exprima plus tard dans cette imploration : « Si notre Seigneur ne nous fait pas miséricorde et ne nous pardonne pas, nous serons très certainement du nombre des perdants. »

Or Harun les avait déjà avertis en ces termes limpides : « Ô mon peuple, vous n'avez été mis à l'épreuve qu'à travers ceci. Votre Seigneur est le Tout Miséricordieux. Suivez-moi donc et obéissez à mon commandement ! » Mais ils rejetèrent catégoriquement son appel en répondant : « Nous ne cesserons de nous y attacher exclusivement jusqu'à ce que Musa revienne à nous. » La fabrication du veau n'avait donc pas seulement engendré un culte idolâtre : elle s'était aussi accompagnée du rejet délibéré des avertissements les plus clairs lancés par son propre frère.

Moussa (Moïse) reproche à son peuple la manière détestable dont il a agi en son absence. « Avez-vous voulu hâter le jugement de votre Seigneur ? » Il jette les tables de la Loi, saisit son frère par la tête et l'attire vers lui. « Haroun (Aaron), qu'est-ce qui t'a empêché de me suivre quand tu les as vus s'égarer ? As-tu désobéi à mon commandement ? »

Haroun répond en invoquant leur mère commune : « Ô fils de ma mère, ne me prends ni par la barbe ni par la tête. » Il exprime sa crainte : Moussa aurait pu l'accuser d'avoir divisé les Enfants d'Israël et d'avoir négligé sa parole. Le danger auquel Haroun a fait face est également formulé : « Le peuple m'a considéré comme faible et a failli me tuer. Ne réjouis donc pas les ennemis à mes dépens, et ne me range pas parmi le peuple des injustes. »

Moussa adresse alors sa supplication à Allah : « Mon Seigneur, pardonne-moi ainsi qu'à mon frère, et fais-nous entrer dans Ta miséricorde. Tu es le plus Miséricordieux des miséricordieux. » Son frère n'est pas assimilé aux adorateurs du veau. L'affrontement mène ainsi à une demande de pardon pour tous les deux.

Ceux qui ont adopté le veau encourront la colère de leur Seigneur et l'humiliation dans la vie présente. Quant à ceux qui ont commis de mauvaises actions, puis se sont repentis et ont cru, Allah demeure envers eux Pardonneur et Miséricordieux. Lorsque la colère de Moussa s'apaise, il reprend les tables. Leur texte contient une guidance et une miséricorde pour ceux qui craignent leur Seigneur.

Moussa se tourne vers le Samiri : « Quel était ton dessein, ô Samiri ? » L'homme qui a égaré le peuple est interrogé sur son propre acte. La question ne s'adresse plus à Haroun, ni au peuple qui invoquait le fardeau de ses parures.

Le Samiri explique : « J'ai vu ce qu'ils n'ont pas vu. J'ai pris une poignée de la trace de l'Envoyé, puis je l'ai rejetée. C'est ainsi que mon âme me l'a suggéré. » Il prétend détenir une perception que les autres n'avaient pas et décrit son acte comme une incitation venant de sa propre âme.

Moussa répond : « Va-t meur. Dans la vie, tu diras : Ne me touchez pas ! Et il y a pour toi un rendez-vous auquel tu ne pourras manquer. » Puis il dirige son regard vers le veau adoré : « Regarde ta divinité que tu as révérée avec tant d'assiduité. Nous la brûlerons entièrement, puis nous la disperserons dans la mer. » L'image façonnée ne saurait occuper la place d'un Seigneur éternel.

La réponse de Moussa s'achève par l'affirmation de l'unicité d'Allah : « Votre seule divinité est Allah, en dehors de qui il n'y a point de divinité. Sa science embrasse toute chose. » Le Samiri s'était prévalu d'une perception particulière qui lui était propre ; Moussa oppose à cette prétention la science d'Allah, qui ne se limite ni à une seule personne ni à une trace cachée.

Moussa choisit soixante-dix hommes parmi son peuple pour le rendez-vous fixé par Allah. Lorsqu'un tremblement de terre les saisit, il implore : « Mon Seigneur, si Tu l'avais voulu, Tu aurais pu les détruire ainsi que moi auparavant. Vas-Tu nous détruire pour ce qu'ont fait les insensés parmi nous ? » Il se tient aux côtés des hommes choisis dans cette épreuve, sans invoquer leur propre force.

« Ce n'est là que Ton épreuve », poursuit Moussa. « Par elle, Tu égares qui Tu veux et Tu guides qui Tu veux. Tu es notre Protecteur. Pardonne-nous donc et fais-nous miséricorde, car Tu es le Meilleur des pardonneurs. Et prescris pour nous le bien ici-bas ainsi que dans l'au-delà ; nous sommes revenus vers Toi. » L'invocation dépasse la seule fin du séisme : elle réclame le pardon, la miséricorde et le bien dans les deux mondes.

Allah répond en évoquant Son châtiment, dont Il frappe qui Il veut, et Sa miséricorde, qui embrasse toute chose. Il la prescrira à ceux qui Le craignent, s'acquittent de la zakat et croient en Ses signes. Le Coran élargit cette perspective à ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré, qu'ils trouvent mentionné chez eux dans la Thora et l'Évangile. Il leur ordonne le convenable, leur interdit le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et les libère de leurs fardeaux et des carcans qui pesaient sur eux. Ceux qui croient en lui, l'honorent, lui portent secours et suivent la lumière descendue avec lui, ce sont eux les gagnants.

C'est ici que le message s'oriente vers Mouhammad ﷺ. Mouhammad ﷺ reçoit la mission de se proclamer Messager d'Allah auprès de l'humanité tout entière. À Allah appartient la royauté des cieux et de la terre ; il n'y a d'autre divinité que Lui, Il donne la vie et donne la mort. Les hommes doivent donc croire en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles, et le suivre afin d'être guidés. Ainsi, la demande de miséricorde de Moussa s'inscrit dans un passage coranique dont la portée s'étend bien au-delà de sa propre communauté.

Parmi le peuple de Musa, il existe une communauté qui guide vers la vérité et exerce la justice par celle-ci. Les récits sur leurs égarements n'effacent en rien cette partie du peuple. La guidance et la conduite juste sont explicitement mentionnées au sein de cette communauté.

Allah divise le peuple en douze tribus formant autant de communautés distinctes. Lorsqu'ils demandent de l'eau à Musa, celui-ci reçoit la révélation lui ordonnant de frapper le rocher avec son bâton. Douze sources en jaillissent alors. Chaque groupe connaît désormais son lieu de boisson ; la subsistance dispose ainsi d'une attribution clairement identifiée parmi le peuple.

Allah les couvre de l'ombre des nuées et fait descendre sur eux la manne et les cailles. Il leur est ordonné de manger des bonnes choses Qu'Il leur a attribuées. L'eau, l'ombre et la nourriture font partie des bienfaits dont bénéficie le peuple.

Parallèlement à ces dons, le récit mentionne l'injustice commise : à travers elle, ce n'est pas à Allah qu'ils font du tort, mais à eux-mêmes. La subsistance ne rend pas leur comportement insignifiant. Dans le même temps, la présence de la communauté juste mentionnée au début du passage demeure : le peuple ne saurait être réduit à une seule et unique attitude.

Il est dit au peuple de résider dans une cité et d'y manger d'où qu'ils le souhaitent. Ce bienfait est lié à la réponse qu'ils doivent apporter. La subsistance et l'entrée dans la cité ne sont pas dissociées d'un devoir prescrit au peuple.

Ils doivent dire « Hitta » — une supplication sollicitant le soulagement ou le pardon — et franchir la porte en prosternation. L'entrée exigée s'accompagne ainsi d'humilité. Allah y associe la promesse de pardonner leurs fautes.

Ceux qui agissent en bien se voient également promettre un accroissement de leurs mérites. Le commandement n'est pas une simple menace : il renferme le pardon et une grâce supplémentaire pour une conduite vertueuse. Le franchissement de la porte demeure indissociable de la réponse qui leur est assignée.

Mais les injustes parmi eux changent la parole prononcée pour une autre que celle qui leur avait été ordonnée. En raison de leur iniquité, Allah fait descendre sur eux un châtiment venu du ciel. Le peuple entier n'est pas désigné indifféremment ici : l'altération de la parole et sa conséquence sont imputées spécifiquement à ceux qui agissent injustement.

Allah donne le Livre à Musa après la destruction des générations anciennes. Il contient des preuves éclairantes pour les hommes, une guidance et une miséricorde afin qu'ils se rappellent. La mission de Musa ne concerne donc pas seulement la délivrance vis-à-vis de Pharaon, mais embrasse pleinement le message qu'il reçoit.

Le Coran s'adresse désormais explicitement au Prophète Muhammad ﷺ. Il n'était pas sur le versant occidental lorsque Allah a confié Sa mission à Musa, et il n'en a pas non plus été témoin. Sa transmission de ces événements ne découle donc pas d'une présence physique sur ces lieux.

Des générations ont vu le jour et de longs siècles se sont écoulés. Le Prophète Muhammad ﷺ ne demeurait pas non plus parmi le peuple de Madyan pour leur réciter les versets d'Allah. Mais c'est Allah qui envoie les messagers.

Le Prophète Muhammad ﷺ n'était pas davantage présent au pied du Mont lors de l'appel. Le message qui lui est accordé est une miséricorde de la part de son Seigneur, afin d'avertir un peuple vers lequel aucun avertisseur n'était venu avant lui, pour qu'ils puissent se rappeler. Le récit de Musa parvient ainsi à une communauté ultérieure sous la forme d'une révélation et d'une exhortation.

Un autre récit coranique montre Musa à la recherche du savoir. Il dit à son jeune compagnon : « Je ne cesserai de marcher jusqu'à ce que j'atteigne le conflit des deux mers, dussé-je marcher de longues années. » Le voyage débute ainsi par un objectif précis et la ferme volonté d'y consacrer le temps nécessaire.

Lorsqu'ils atteignent le point de jonction, ils oublient leur poisson. Celui-ci prend son chemin dans la mer comme à travers un tunnel. Ils poursuivent d'abord leur route. Après avoir dépassé cet endroit, Musa demande leur repas : « Apporte-nous notre déjeuner. Ce voyage nous a véritablement épuisés. » La demande de nourriture rappelle au compagnon ce qui s'est produit près du rocher.

« Quand nous nous sommes abrités près du rocher, dit-il, j'ai oublié le poisson. Seul Satan m'a fait oublier de le mentionner. Et il a pris son chemin dans la mer d'une manière étonnante ! » Musa répond : « Voilà exactement ce que nous cherchions ! » Ce qu'ils avaient laissé derrière eux s'avère être le signe de leur destination, et non une interruption insignifiante.

Ils retournent sur leurs pas en suivant leurs propres traces. Ils trouvent alors l'un de Nos serviteurs à qui Nous avions accordé une miséricorde venue de Nous, et à qui Nous avions enseigné un savoir émanant de Notre présence. La quête de Musa ne le mène pas à une explication personnelle sur la voie inhabituelle prise par le poisson, mais à la rencontre d'un homme à qui Allah a octroyé une science infuse.

Musa formule une requête auprès du serviteur : « Puis-je te suivre, à condition que tu m'enseignes une part de la droiture qui t'a été enseignée ? » Il ne prétend pas s'approprier le savoir d'autrui. Il demande la permission de nouer un compagnonnage dont le seul but est l'apprentissage.

La réponse ne promet aucun chemin facile. « Tu ne pourras pas patienter à mes côtés », prévient le serviteur. La difficulté ne réside pas seulement dans la longueur du voyage, mais dans les événements dont Musa sera le témoin.

« Comment pourrais-tu patienter sur des choses que tu ne mrassures pas par ta science ? » Cette question lie l'impatience prévisible aux limites de la connaissance humaine. Musa répond : « Si Allah le veut, tu me trouveras patient, et je ne désobéirai à aucun de tes ordres. » Son engagement demeure placé sous la volonté d'Allah.

Le serviteur fixe alors la condition : « Si tu me suis, ne m'interroge sur rien avant que je ne t'en parle moi-même. » Musa peut l'accompagner, mais les explications ne doivent pas être exigées par une question immédiate. L'accord est conclu, prêt à être éprouvé par les rencontres à venir.

Musa et le serviteur reprennent leur marche et embarquent à bord d'un bateau. Là, le serviteur y fait une brèche en l'endommageant. La première action accomplie sur leur route commune concerne les passagers d'une embarcation qui les transporte sur l'eau.

Musa s'exclame aussitôt : « As-tu fait une brèche dans ce bateau pour en noyer les occupants ? Tu as commis là une chose monstrueuse ! » Il nomme le danger qu'il perçoit dans cette détérioration. Il exprime son objection avant même d'avoir reçu la moindre explication.

Le serviteur lui rappelle son avertissement préalable : « Ne t'avais-je pas dit que tu ne pourrais pas patienter à mes côtés ? » Musa implore : « Ne m'en veux pas pour un oubli de ma part, et ne m'impose pas de trop lourdes difficultés dans mon entreprise. » Il ne cherche pas à justifier son questionnement comme respectant l'accord ; il demande simplement que son oubli ne mette pas prématurément fin à leur compagnonnage.

Un hadith complémentaire décrit un moineau venu se poser sur le bord du navire pour tremper son bec dans la mer. Le serviteur compare alors leur savoir à la science d'Allah au moyen de cette image : tout comme l'eau emportée par le bec de l'oiseau face à l'immensité de la mer (Sahih al-Bukhari 122).

Le voyage partagé se poursuit. L'objection soulevée au sujet de la brèche reste pendante, sans explication sur les raisons pour lesquelles le serviteur a endommagé le bateau. Musa a sollicité de l'indulgence ; l'interdiction de questionner avant que ne viennent les explications demeure en vigueur.

Musa et le serviteur poursuivent leur chemin. Ils rencontrent un jeune garçon, et le serviteur le tue. Après les dommages causés au bateau, c'est désormais la mort d'un être humain qui survient sur leur route. Musa n'a pas non plus reçu d'explication pour cet acte.

Il proteste : « As-tu tué une âme innocente qui n'avait tué personne ? Tu as commis là une chose vraiment répréhensible ! » Musa ne pose pas de question sur un détail accessoire. Son objection nomme explicitement le meurtre et l'absence de droit de représailles pour un autre meurtre.

À nouveau, le serviteur répond en rappelant la condition sine qua non de leur compagnonnage : « Ne t'avais-je pas dit que tu ne pourrais pas patienter à mes côtés ? » Pour la seconde fois, la réaction spontanée de Musa s'oppose à sa promesse d'attendre des explications.

Musa fixe alors lui-même une limite : « Si après cela je t'interroge sur quoi que ce soit, ne me garde plus en ta compagnie. Tu auras alors atteint le terme des excuses que je pouvais te présenter. » Il ne sollicite pas une indulgence illimitée. La prochaine question donnera à l'autre un motif légitime de séparation. Le voyage peut encore continuer, mais sa poursuite est désormais soumise à cette frontière explicite.

Les deux voyageurs arrivent auprès des habitants d'une cité et leur demandent à manger. Mais les habitants refusent de leur accorder l'hospitalité. Leur parcours commun les mène ainsi vers des gens qui ne répondent pas à leur requête.

Là, Musa et le serviteur trouvent un mur qui menace de s'effondrer. Le serviteur le redresse. Après deux actions auxquelles Musa s'était opposé en raison d'un risque de noyade et d'un meurtre, survient maintenant un acte d'assistance dans un lieu qui leur avait pourtant refusé l'hospitalité.

Musa dit : « Si tu l'avais voulu, tu aurais pu réclamer un salaire pour ce travail. » Ses paroles lient l'effort accompli à la possibilité d'une rétribution. Une fois de plus, il s'exprime avant que le serviteur n'explique le sens de son acte.

« Ceci marque la séparation entre toi et moi », répond le serviteur. « Je vais maintenant te révéler l'interprétation de ce que tu n'as pas pu supporter avec patience. » La limite fixée par Musa lui-même est atteinte. Mais avant que leur compagnonnage ne prenne fin, il reçoit les explications qu'il n'a pas su attendre au moment des événements.

Le serviteur commence par le bateau : « Il appartenait à de pauvres gens qui travaillaient en mer. J'ai voulu l'endommager parce qu'il y avait derrière eux un roi qui saisissait de force tout bateau en bon état. » Musa avait qualifié la brèche de danger pour les passagers. Il apprend maintenant l'existence de l'autre danger : la confiscation par le roi, par laquelle ces pauvres marins auraient perdu leur outil de travail. La détérioration était la réponse destinée à les préserver de cette saisie.

Puis le serviteur évoque le jeune garçon. Ses parents étaient des croyants. « Nous avons craint qu'il ne leur imposât la rébellion et la mécréance. Nous avons donc voulu que leur Seigneur leur donne en échange un enfant meilleur en pureté et plus proche en affection. » L'explication concerne les parents et ce que leur Seigneur allait leur accorder pour l'avenir. Musa ne possédait pas cette connaissance au moment où le meurtre a été commis.

Enfin vient le mur. Il appartenait à deux garçons orphelins de la ville. Sous ce mur se trouvait un trésor qui leur revenait, car leur père était un homme pieux. « Ton Seigneur a donc voulu qu'ils atteignent leur pleine maturité et qu'ils en extraient leur trésor, par une miséricorde de ton Seigneur. » Le mur redressé est ainsi lié à une bénédiction destinée à des enfants dont le trésor devait être préservé jusqu'à leur âge adulte. L'hospitalité refusée ne résumait pas à elle seule la réalité de ce lieu.

Le serviteur conclut en marquant une limite décisive quant à son propre agissement : « Je ne l'ai pas fait de mon propre chef. Voilà l'interprétation de ce que tu n'as pas pu supporter avec patience. » Cette explication ne constitue nullement une autorisation d'imiter de tels actes selon son propre jugement individuel. Elle repose exclusivement sur un ordre particulier émanant d'Allah. Musa reçoit ainsi les réponses après les faits : concernant le bateau, le garçon et le mur. La séparation est consommée, mais les réalités cachées de ce voyage lui sont désormais dévoilées.