Prophète Ibrahim (Abraham) (إبراهيم) — L’histoire complète dans le Coran

Ibrahim est un prophète véridique. Pourtant, lorsqu'il s'adresse à son père, il ne commence pas par un titre d'autorité. Il dit : « Ô mon père. » Cette interpellation empreinte de familiarité revient maintes et maintes fois, à mesure que ses interrogations se font plus graves.

Il demande à son père Azar s'il prend réellement des idoles pour divinités. Il énonce sans détour l'égarement de son père et de son peuple. Il pose également une question à laquelle la simple habitude ne saurait répondre : « Ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne te sert à rien ? »

L'homme peut invoquer de telles choses. Il peut placer en elles sa confiance. Mais peuvent-elles entendre cet appel ? Peuvent-elles voir celui qui se tourne vers elles ? Ibrahim ne demande pas une plus grande fidélité envers une autre idole. Il invite son père à emprunter une tout autre voie.

« Il m'est venu une science qui ne t'est pas venue. Suis-moi donc, je te guiderai sur un chemin droit. » Puis il le met en garde contre le fait de servir Satan, qui s'est rebellé contre le Tout Miséricordieux.

Même l'avertissement du châtiment est formulé comme une sollicitude bienveillante : « Ô mon père, je crains qu'un châtiment venant du Tout Miséricordieux ne te touche et que tu ne deviennes un allié de Satan. » Ses paroles associent une limite ferme à une exhortation personnelle. Celui à qui il s'adresse demeure son père. Mais ce lien filial ne saurait transformer les objets qu'adore son père en Allah.

Son père répond aux questions d'Ibrahim par sa propre interrogation : « Répugnes-tu à mes dieux, ô Ibrahim ? » Vient ensuite une menace. Si Ibrahim ne cesse pas, il le lapidera. Il lui ordonne de s'éloigner de lui pour un long moment.

Le dialogue dans lequel le fils demandait à être entendu s'achève par une exigence d'éloignement. Les idoles ne peuvent entendre. Le père entend les paroles de son fils — et exige qu'elles se taisent.

Ibrahim répond : « Paix sur toi. Je demanderai à mon Seigneur de te pardonner. Il a toujours été plein de bienveillance envers moi. » Il ne répond pas à la menace de lapidation par une menace réciproque. Mais sa réponse ne revient pas non plus sur ce qu'il a affirmé au sujet d'Allah.

« Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez en dehors d'Allah. J'invoque mon Seigneur ; puisse mon invocation à mon Seigneur ne pas rester exaucée. » Formuler des vœux de paix et s'écarter s'articulent ici côte à côte.

L'invocation promise pour son père a toutefois une limite. Ibrahim n'a imploré le pardon qu'en raison d'une promesse qu'il lui avait faite. Lorsqu'il lui est apparu clairement que son père était un ennemi d'Allah, il s'est désavoué de lui. Ibrahim est décrit comme très tendre et plein de clémence. Mais sa clémence ne signifie pas fermer les yeux indéfiniment sur l'inimitié envers Allah.

Allah montre à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre afin qu'il soit du nombre de ceux qui possèdent la certitude. Ce que son peuple adore est mesuré à l'aune de ce que cela peut accomplir — et les grands luminaires du ciel n'échappent pas à cette question.

Quand la nuit l'enveloppe, Ibrahim observe une étoile. « Voilà mon Seigneur », dit-il. Mais l'étoile disparaît. Ibrahim répond : « Je n'aime pas ce qui disparaît. »

Puis il voit la lune montante. De nouveau, il dit : « Voilà mon Seigneur. » La lune disparaît elle aussi. Ibrahim dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des gens égarés. » Une lumière éphémère ne saurait remplacer la guidance de son Seigneur.

Enfin, il voit le soleil se lever. « Voilà mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand. » Pourtant, cette plus grande lumière ne demeure pas non plus. Lorsque le soleil se couche, Ibrahim s'adresse directement à son peuple : « Je désavoue ce que vous associez à Allah. »

Sa déclaration ne s'arrête pas à un autre corps céleste. « Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en pur monothéiste. Et je ne suis point du nombre des associateurs. » L'étoile, la lune et le soleil sont visibles et immenses. Ibrahim se tourne vers leur Créateur.

Son peuple entre en dispute avec Ibrahim. Il s'est pourtant déclaré libre de tout ce qu'ils associent à Dieu, mais la confrontation ne prend pas fin. Il leur répond : « Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ? »

Il ne reconnaît aucun des associés qu'ils attribuent à Allah comme des puissances devant lesquelles il faudrait s'incliner. « Je ne crains pas ce que vous Lui associez, à moins que mon Seigneur ne veuille quelque chose. Mon Seigneur embrasse toute chose de Sa science. Ne vous rappellerez-vous donc pas ? » Sa sérénité ne découle pas d'une exclusion de la volonté d'Allah. Il place ces faux associés face à la question du Seigneur véritable.

Puis, il retourne leur propre défi contre eux : « Et comment craindrais-je ce que vous Lui associez, alors que vous ne craignez pas d'associer à Allah ce pour quoi Il ne vous a révélé aucune preuve ? » Deux camps s'opposent désormais. Lequel des deux a le plus droit à la sécurité, si seulement vous saviez ?

La réponse unit la sécurité et la guidée à une foi qui n'est pas altérée par l'injustice. L'argumentation d'Ibrahim reçoit la confirmation explicite divine : Allah lui a accordé cet argument décisif contre son peuple. Il élève en rang qui Il veut ; Il est Sage et Omniscient. La succession des lumières célestes mène à cette clarté absolue — et non à l'adoration d'une autre lumière.

Allah accorde à Ibrahim la rectitude de la guidée. Il vient à son Seigneur avec un cœur sain et s'inscrit dans la lignée de foi à laquelle appartenait également Nuh (Noé). Devant son père et son peuple, il remet en question leur culte : « Que sont ces statues auxquelles vous vous attachez avec tant de dévotion ? »

Ils répondent : « Nous avons trouvé nos ancêtres les adorant. » Ibrahim n'accepte aucunement cela comme une justification. « Vous avez été, vous et vos ancêtres, dans un égarement évident. »

Les gens du peuple lui demandent : « Nous apportes-tu la vérité, ou bien joues-tu avec nous ? » Ibrahim leur répond que leur Seigneur est le Seigneur des cieux et de la terre, Celui qui les a créés. Et il en est lui-même témoin. Sa question n'était nullement une plaisanterie.

Même lorsqu'ils nomment leur dévotion sans détour — affirmant qu'ils adorent des idoles et qu'ils leur restent fidèlement attachés —, il pousse son interrogation plus loin : « Vous entendent-elles lorsque vous les invoquez ? Vous apportent-elles du profit, ou vous nuisent-elles ? » De nouveau, ils se contentent de citer leurs ancêtres. Leur réponse ne porte pas sur l'ouïe ou le secours des idoles, mais uniquement sur la conduite de leurs devanciers.

Ibrahim déclare alors que ce qu'ils adorent, eux et leurs pères anciens, est un ennemi pour lui, à l'exception du Seigneur de l'univers. Il leur demande s'ils cherchent le mensonge en désirant des divinités en dehors d'Allah. « Que pensez-vous donc du Seigneur de l'univers ? » La question ne vise pas uniquement les images taillées ; elle exige une réponse essentielle sur l'attitude de leur adoration envers Allah.

Le rejet des idoles par Ibrahim ne laisse pas sans réponse la question de savoir Qui il sert. Il parle du Seigneur de l'univers : « C'est Lui qui m'a créé, et c'est Lui qui me guide ; c'est Lui qui me nourrit et me donne à boire ; et quand je suis malade, c'est Lui qui me guérit ; c'est Lui qui me fera mourir, puis me redonnera la vie ; et c'est de Lui que j'espère le pardon de mes fautes au Jour de la Rétribution. »

La création, la subsistance, la guérison, la mort et la résurrection sont indissociablement liées dans ces paroles. Ibrahim ne désigne pas un Seigneur qui remplacerait simplement une statue, mais Celui de qui sa vie entière dépend absolument.

Puis son explication se transforme en une fervente invocation (doua) : « Mon Seigneur, accorde-moi la sagesse et rejoins-moi aux vertueux. Fais que j'aie une mention honorable parmi les générations futures. Et fais de moi l'un des héritiers du Jardin des délices. » Il demande également le pardon pour son père qui s'est égaré, et prie de ne pas être couvert d'opprobre le Jour de la Résurrection. Ce Jour-là, ni les richesses ni les enfants ne seront d'aucune utilité ; seule comptera la venue auprès d'Allah avec un cœur sain.

Il appelle son peuple à servir Allah et à Le craindre. Les idoles sont incapables de leur accorder la moindre subsistance. C'est auprès d'Allah qu'ils doivent chercher leur nourriture, C'est Lui qu'ils doivent adorer et remercier ; c'est vers Lui qu'ils seront ramenés. S'ils rejettent le message, d'autres communautés avant eux l'ont également rejeté. Le devoir du Messager se borne à transmettre l'avertissement en toute clarté.

Ibrahim annonce que son défi ne restera pas de simples paroles : « Par Allah ! Je planifierai une ruse contre vos idoles dès que vous aurez tourné le dos. » Les objets qu'ils adorent vont être confrontés à la question de leur propre pouvoir.

Il jette un regard vers les étoiles et dit : « Je suis malade. » Les gens se détournent de lui et s'en vont. Ibrahim se tourne alors vers leurs divinités : « Ne mangez-vous pas ? » demande-t-il. Puis : « Qu'avez-vous à ne pas parler ? »

Ces questions reprennent ce qu'il a déjà soumis à son peuple. Quiconque est invoqué devrait être capable d'entendre. Quiconque est adoré devrait être en mesure de porter secours. Ibrahim s'adresse maintenant aux idoles elles-mêmes. La question relative à la nourriture reste, elle aussi, sans réponse.

Il se dirige alors vers elles et les frappe de sa main droite, les réduisant en morceaux. Il n'en laisse intacte que la plus grande, afin que les gens puissent se tourner vers elle. Les images brisées et la grande idole restante sont ainsi confrontées à la même question qu'auparavant : peuvent-elles parler ?

L'acte d'Ibrahim sera découvert. Le peuple devra faire face à ce qui est arrivé à ses divinités. L'idole préservée ne fera pas simplement partie de leur enquête pour retrouver le coupable. Elle deviendra le centre de la réponse d'Ibrahim, venant défier leur propre affirmation au sujet de ces divinités.

« Qui a fait cela à nos divinités ? » demande le peuple. Pour eux, une chose est certaine : quiconque a commis cet acte est un injuste. Les statues sont incapables de leur apprendre quoi que ce soit. Leur recherche de réponses se tourne alors vers une personne.

Certains disent : « Nous avons entendu un jeune homme parler d'elles ; on l'appelle Ibrahim. » Son nom est prononcé. Ce qu'il a dit au sujet de leurs idoles n'a pas été oublié.

Ils exigent qu'il soit amené devant les yeux du peuple, afin que tous puissent être témoins. La confrontation devient un interrogatoire public. Il ne s'agit plus de savoir d'une manière générale si leurs divinités peuvent entendre ou secourir. La question est désormais : « Est-ce toi qui as fait cela à nos divinités, ô Ibrahim ? »

Ibrahim répond que c'est la plus grande d'entre elles qui a fait cela. Il associe immédiatement sa réponse à un défi : « Interrogez-les donc, si elles peuvent parler ! »

Ses accusateurs doivent maintenant chercher des informations auprès des êtres qu'ils adorent. Les idoles brisées ne peuvent nommer le coupable. La grande idole laissée debout ne peut confirmer ce qui est affirmé sur elle. La réponse d'Ibrahim ramène le peuple à ce que leur dévotion présuppose : que ces objets, en tant que divinités, devraient être plus que de simples entités incapables de donner eux-mêmes une réponse.

Les gens font un retour sur eux-mêmes. « C'est vous qui êtes les injustes », se disent-ils. L'accusation qu'ils portaient contre le coupable inconnu retombe désormais sur eux-mêmes. L'invitation d'Ibrahim à questionner les idoles les a confrontés à l'incapacité de celles-ci à s'exprimer.

Puis ils se retournent à nouveau contre lui : « Tu sais bien que celles-ci ne parlent pas ! » Ils expriment eux-mêmes ce que sa question a mis en lumière. Les idoles ne peuvent pas leur répondre.

Ibrahim ne renonce pas à en tirer la conclusion qui s'impose : « Adorez-vous donc, en dehors d'Allah, ce qui ne peut vous être d'aucun profit ni vous faire aucun mal ? » Il exprime son rejet et leur demande s'ils sont dénués de toute raison.

Lorsque les gens accourent vers lui, il les confronte également à l'origine des objets qu'ils adorent : « Adorez-vous ce que vous sculptez vous-mêmes, alors c'est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous fabriquez ? » Leurs mains peuvent façonner ces images. Cela ne fait pas pour autant de ces images le créateur de leurs mains.

La confrontation a atteint un point où le peuple devrait entendre sa propre déclaration. Ils savent que les idoles ne peuvent pas parler. Ibrahim demande pourquoi ils continuent malgré tout à les servir. Mais cette prise de conscience ne se transforme pas en un repentir partagé. La réponse suivante ne sera pas la voix d'une idole. Ce sera l'appel à brûler Ibrahim.

« Brûlez-le et secourez vos divinités, si vous devez agir ! » Telle fut la réponse opposée à Ibrahim. Le peuple qui avait pris la défense de ses idoles voulut alors intervenir lui-même en leur faveur. Ailleurs, leur décision fut exprimée en ces termes : « Tuez-le ou brûlez-le ! » Ils ordonnèrent de construire un édifice et demandèrent qu'il y fût précipité, au milieu d'un brasier incandescent.

Mais Allah dit : « Ô feu, sois pour Ibrahim une fraîcheur et une paix ! » Allah le sauva du feu. Le complot fomenté contre lui n'atteignit point son but. Les agresseurs devinrent les plus grands perdants. Sa délivrance renferme des signes manifestes pour les gens qui croient.

Ibrahim les confronta également à l'égard de l'attachement qu'ils vouaient à leurs idoles dans la vie présente. Au Jour de la Résurrection, les avertit-il, ils se renieront et se maudiront les uns les autres. Le Feu sera alors leur demeure, et ils n'auront point de secoureurs. Leur solidarité présente ne saurait se substituer au salut auprès d'Allah.

Lut (Loth) crut en lui. Dans le même passage est affirmée sa résolution : « Je me réfugie vers mon Seigneur, car c'est Lui le Puissant, le Sage. » Ibrahim dit également : « Je vais vers mon Seigneur : Il me guidera. »

Allah délivra Ibrahim et Lut (Loth) pour les conduire vers la terre qu'Il a bénie pour l'humanité entière. Le départ d'Ibrahim ne dépendait nullement du consentement de son peuple. Il se mit en route en plaçant toute sa confiance dans la guidée de son Seigneur.

Dans le Coran, l'appel d'Ibrahim s'accompagne de questionnements qui dépassent la simple querelle des idoles. Ils touchent au commencement de la vie et à son retour : les hommes ne voient-ils pas comment Allah donne un commencement à la création, puis la répète ? Certes, cela est aisé pour Allah.

L'injonction de parcourir la terre et de contempler le commencement de la création élargit la perspective. Allah produira également l'ultime création. Sa puissance ne se limite point à ce que les hommes observent actuellement devant eux.

C'est vers Lui qu'ils seront ramenés. Il châtie qui Il veut et fait miséricorde à qui Il veut. Ni sur la terre ni dans le ciel les hommes ne sauraient échapper à Sa puissance. En dehors d'Allah, ils n'ont ni protecteur ni secoureur.

Ceux qui renient les versets d'Allah et la rencontre avec Lui sont avertis d'un châtiment douloureux et sont désespérés de Sa miséricorde. Derrière cette confrontation se dresse une question bien plus profonde que celle du choix d'une image à adorer. L'appel d'Ibrahim mène au Seigneur qui donne origine à la création, la renouvelle, et vers qui les hommes retournent. Les idoles ne sauraient leur accorder la moindre subsistance, ni les préserver de ce retour inéluctable.

Un souverain engagea une joute avec Ibrahim au sujet de son Seigneur, aveuglé par le fait qu'Allah lui avait accordé la royauté. La possession du pouvoir terrestre était à l'origine de cette dispute ; pourtant, elle ne fait nullement d'un être humain le maître de la vie et de la mort.

Ibrahim déclara : « Mon Seigneur est Celui qui donne la vie et la mort. » Le souverain répliqua : « Moi aussi, je donne la vie et la mort. » Il s'attribuait ainsi ce qu'Ibrahim affirmait au sujet d'Allah.

Ibrahim poussa l'argumentation plus loin : « Allah fait venir le soleil de l'Orient ; fais-le donc venir de l'Occident ! » La prétention du souverain se heurta alors à une exigence à laquelle il ne pouvait répondre par de simples paroles.

Le soleil, dont le coucher avait servi à Ibrahim pour confondre son peuple, devint ici une preuve irréfutable contre un homme de pouvoir. Détenir la souveraineté ne signifie nullement régir la course du soleil.

Celui qui avait mécru fut frappé de stupeur. Ses prétentions à la souveraineté ne lui fournirent aucune réponse face à la demande d'Ibrahim. Le récit se conclut en rappelant qu'Allah ne guide point le peuple injuste. Ce qui avait été accordé à ce souverain n'était qu'un pouvoir terrestre éphémère. Son entretien avec Ibrahim révéla clairement que ce pouvoir n'avait rien de commun avec la puissance absolue du Créateur.

Ibrahim s'adresse à Allah avec une requête : « Mon Seigneur, montre-moi comment Tu redonnes la vie aux morts. » Il ne s'enquiert pas du pouvoir d'un souverain terrestre. Il demande à son Seigneur de lui manifester Sa puissance sur la mort.

Allah lui demande : « Ne crois-tu donc pas ? » Ibrahim répond : « Mais si ! Cependant, c'est afin que mon cœur s'apaise. » Son affirmation de foi et sa demande subsistent côte à côte. Il ne présente pas sa requête comme un reniement de la résurrection. Il exprime le besoin d'acquérir la tranquillité de son cœur.

Il reçoit alors une instruction. Il doit prendre quatre oiseaux, les apprivoiser et les faire revenir vers lui, puis placer une partie d'entre eux sur chaque montagne et les appeler. Ils viendront à lui en toute hâte. La réponse se conclut par le rappel qu'Allah est Puissant et Sage.

Sa demande reçoit ainsi une réponse. Ibrahim se voit confier un ordre assorti de la promesse de leur retour. La mort sur laquelle il s'interrogeait n'échappe nullement au pouvoir de son Seigneur.

Dans cet échange, Ibrahim n'a pas à exprimer sa foi en réprimant son interrogation. Il affirme explicitement qu'il croit. Il se montre tout aussi explicite quant à l'objet de sa demande : l'apaisement de son cœur. Le Seigneur dont il témoigne devant les hommes est également le Seigneur vers lequel il se tourne pour sa propre demande.

Des hôtes honorés entrent auprès d'Ibrahim. « Paix ! » disent-ils. Il répond par la paix. Ces personnes lui sont inconnues, et pourtant il se rend auprès des siens et en rapporte un veau gras. Il ne tarde pas à leur servir ce veau rôti.

Mais les hôtes n'en prennent rien. Ibrahim constate que leurs mains ne se tendent pas vers la nourriture. Il trouve cela étrange et éprouve de la crainte à leur égard. L'offrande qu'il a préparée demeure intouchée.

« Ne mangez-vous pas ? » demande-t-il. Il exprime également sa frayeur : « Nous avons peur de vous. » La rencontre qui avait débuté par une salutation de paix comporte désormais une interrogation à laquelle Ibrahim attend une réponse.

Les hôtes le rassurent : « N'aie pas peur. » Ce ne sont pas des visiteurs ordinaires. Ce sont des messagers envoyés au peuple de Lut. Ils apportent aussi une nouvelle pour le foyer d'Ibrahim : ils lui annoncent la venue d'un fils doté de savoir.

À la crainte susciteée par leur refus de toucher au repas succède l'explication de leur mission et de leur message. Ces hôtes n'acceptent pas la nourriture, mais ils sont porteurs d'une bonne nouvelle. Ibrahim, qui avait offert l'hospitalité, devient lui-même le récipiendaire d'un don : l'annonce d'un enfant. L'entretien n'est pas achevé pour autant, car cette nouvelle parvient à des êtres déjà fort avancés en âge.

L'épouse d'Ibrahim se tient là et rit. Elle reçoit l'annonce d'Ishaq et, après Ishaq, de Yaʿqub. La nouvelle s'étend bien au-delà d'un unique enfant.

Elle exprime son étonnement : « Enfanterai-je alors que je suis vieille et que mon mari que voici est un vieillard ? C'est là une chose bien étrange ! » Dans le récit de sa réaction, elle s'avance en poussant un cri, se frappe le visage et s'écrie : « Une vieille femme stérile ! » Son âge et son incapacité à concevoir s'opposent à la nouvelle apportée par les messagers.

Ils lui répondent : « T'étonnes-tu de l'ordre d'Allah ? Que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous, gens de cette maison ! Il est digne de louange et de gloire. » Ils confirment que son Seigneur en a ainsi décidé ; Il est Sage et Omniscient.

Ibrahim s'interroge lui aussi sur cette annonce au vu de son grand âge : « Me faites-vous cette bonne nouvelle alors que la vieillesse m'a atteint ? Que m'annoncez-vous donc ? »

Les messagers répondent qu'ils lui annoncent la vérité et qu'il ne doit pas être du nombre des désespérés. Ibrahim réplique : « Et qui désespère de la miséricorde de son Seigneur, sinon les égarés ? » Son interrogation sur cette nouvelle ne se traduit pas par un rejet de la miséricorde d'Allah. L'enfant annoncé n'est nullement limité par ce que les deux vieillards conçoivent de leurs propres capacités.

Ibrahim interroge les hôtes sur la mission pour laquelle ils sont venus : « Quelle est donc votre affaire, ô envoyés ? » L'annonce de la venue d'un fils n'est pas le seul message de cette rencontre.

Ils répondent qu'ils ont été envoyés vers un peuple criminel et injuste. Des pierres d'argile doivent descendre sur eux, marquées auprès de son Seigneur à l'intention des outranciers. Leur mission ne contient pas seulement une annonce, mais un jugement.

Pourtant, leur réponse formule une exception. La famille de Lut sera sauvée. Les envoyés assurent expressément leur délivrance ; au cœur même de l'annonce d'une destruction imminente réside une promesse pour eux.

Puis cette exception elle-même est délimitée : l'épouse de Lut figure parmi ceux qui restent en arrière. Elle n'est pas incluse dans le salut annoncé. Les liens de la parenté et l'appartenance au même foyer ne changent rien à cette sentence.

Ibrahim a accueilli les hôtes avec la paix, leur a offert l'hospitalité et a entendu la nouvelle destinée à sa propre maison. Il apprend désormais la mission qui concerne le peuple de Lut. La promesse d'un enfant et l'annonce du jugement se croisent au cours de cette même rencontre. Un avenir a été annoncé pour son foyer ; un décret a été arrêté pour le peuple vers lequel les envoyés sont mandatés. Ibrahim ne restera pas silencieux à ce sujet.

Lorsque la crainte d'Ibrahim s'est dissipée et que la bonne nouvelle lui est parvenue, il se met à implorer et à disputer en faveur du peuple de Lut. Il n'accueille pas l'annonce de leur sort avec indifférence.

Ibrahim est plein de mansuétude, très tendre de cœur et indulgent, et il revient sans cesse vers Allah par le repentir. Ces qualités accompagnent immédiatement son invocation. L'homme qui a défié les idoles muettes avec tant de clarté n'est pas dénué de compassion envers les êtres humains.

Mais il lui est dit : « Ô Ibrahim, renonce à cela ! Le commandement de ton Seigneur est venu, et un châtiment inéluctable va leur parvenir. » Son invocation ne saurait renverser ce décret. La réponse marque une limite à partir de laquelle le châtiment annoncé ne peut plus être détourné.

Le salut des croyants demeure néanmoins une part intégrante de cet événement. Allah fait sortir ceux qui, en ce lieu, avaient la foi. On n'y trouve qu'une seule maison de soumis à Allah (musulmans). Les croyants ne sont pas confondus avec le jugement qui frappe l'ensemble du peuple.

Un signe subsiste en ce lieu pour ceux qui redoutent le châtiment douloureux. Dans ce passage, la mansuétude d'Ibrahim, le jugement irrévocable et le salut des croyants se côtoient. Les envoyés ont annoncé un avenir pour son foyer. L'autre foyer est lui aussi évoqué — non seulement à travers la destruction, mais également par une issue préservée pour ceux qui croient.

Ibrahim invoque : « Mon Seigneur, accorde-moi une progéniture d'entre les pieux. » À sa demande succède la bonne nouvelle d'un fils plein de mansuétude. L'enfant annoncé grandit jusqu'à être en âge de l'accompagner et de travailler à ses côtés.

Alors Ibrahim lui dit : « Ô mon cher fils, je vois en songe que je t'immole. Vois donc ce que tu en penses. » Le père partage avec son fils ce qu'il a vu en rêve et sollicite sa réponse. Dans cette conversation, l'enfant n'est pas seulement l'objet du songe ; il prend lui-même la parole.

« Ô mon cher père, fais ce qui t'est commandé. Tu me trouveras, si Allah le veut, du nombre des endurants. » Le fils désigne ainsi l'ordre donné à son père. Il promet la patience et lie cette promesse à la volonté d'Allah.

Les expressions d'affection filiale et paternelle côtoient la gravité du propos : mon cher fils, mon cher père. Ibrahim avait demandé un enfant pieux. Désormais, son fils parle d'endurance et de l'accomplissement du commandement qui le concerne personnellement.

Entre la bonne nouvelle et cet échange s'est écoulé le temps de son enfance. Entre l'image du songe et ce qui s'ensuit se dresse la réponse du fils. Aucune dispute avec le peuple d'Ibrahim ne détermine la démarche entreprise ici. Le père et le fils font face ensemble à l'ordre qu'Ibrahim a exposé à son enfant.

Tous deux se soumettent. Ibrahim alonge son fils, le front contre le sol. Le dialogue au sujet du songe parvient ainsi à son accomplissement : le père a fait part à son fils de ce qu'il a vu en rêve, et le fils lui a répondu. À présent, tous deux se sont abandonnés au commandement divin.

C'est alors qu'Allah l'appelle : « Ibrahim, tu as confirmé la vision. » L'appel lui parvient au cœur même de l'épreuve. Allah décrit cela comme la manière dont Il récompense les bienfaisants.

Il s'agissait là d'une épreuve manifeste. Pourtant, son dénouement n'est pas la mort du fils. Allah le rachète par un sacrifice d'une grandeur immense. Le fils est sauvé, et l'ordre donné à Ibrahim s'achève par la confirmation qu'il a pleinement accompli sa vision nocturne.

Pour Ibrahim, la bénédiction demeure à travers les générations futures : « Paix sur Ibrahim. » Il compte parmi les serviteurs croyants d'Allah ; c'est ainsi qu'Allah récompense ceux qui font le bien.

L'invocation en faveur d'un enfant pieux, l'annonce de la venue d'un fils, la croissance de celui-ci et sa réponse face au songe débouchent sur cette délivrance. Les paroles du fils avaient lié sa propre endurance à la volonté d'Allah. Le récit atteint son sommet avec l'appel d'Allah et le rachat. Ce qui se déroule comme l'épreuve d'un père et de son fils ne s'achève pas par une délivrance acquise par leurs propres forces, mais par la réponse accordée par leur Seigneur.

Allah annonce à Ibrahim la venue d'Ishaq (Isaac), prophète compté parmi les pieux. Il répand Sa bénédiction sur Ibrahim et sur Ishaq. Toutefois, cette annonce établit également une distinction : parmi leurs descendants, il se trouvera des hommes de bien, mais aussi d'autres qui seront manifestement injustes envers eux-mêmes. La bénédiction n'efface aucunement cette séparation.

Ibrahim, qui s'est retiré à l'écart de son peuple et de leurs fausses divinités, reçoit en don Ishaq et Yaʿqub (Jacob). Tous deux sont élevés au rang de prophètes. Allah leur accorde Sa miséricorde et leur attribue une renommée sublime et véridique. Yaʿqub constitue un don supplémentaire, et tous sont établis parmi les vertueux.

Il fait d'eux des guides qui dirigent les hommes selon Son ordre. Il leur est inspiré d'accomplir des œuvres bonnes, d'accomplir la prière avec assiduité et d'acquitter la zakat. C'est Allah seul qu'ils adorent. La noble charge de guider les autres subsiste ainsi aux côtés des actes auxquels ils sont eux-mêmes personnellement appelés.

La prophétie et l'Écriture s'enracinent au sein de la descendance d'Ibrahim. Sa récompense lui est accordée dès ce bas monde, et dans l'au-delà, il figurera assurément parmi les pieux.

Cette descendance qu'Ibrahim a sollicitée et pour laquelle il a invoqué apparaît ainsi comme bien plus que la simple continuité d'un nom. Ces dons divins s'accompagnent de devoirs majeurs : guider, faire le bien, prier et faire l'aumône. Pourtant, chaque génération reste composée d'êtres dont la conduite individuelle demeure déterminante. Le seul fait d'appartenir à cette famille bénie ne saurait transformer les méfaits d'un descendant en actes vertueux.

Ibrahim invoque Allah en faveur du lieu où réside une partie de sa descendance : « Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu sûr, et préserve-moi, ainsi que mes enfants, de l'adoration des idoles. » Son rejet catégorique des idoles demeure omniprésent dans sa prière. Il ne demande pas seulement pour les autres, mais implore également pour sa propre personne.

Nombre d'hommes, dit-il, ont été égarés par ces idoles. Quiconque le suit appartient à sa communauté. Quant à celui qui lui désobéit, Ibrahim s'en remet à Allah, le Pardonneur et le Miséricordieux.

Puis Ibrahim décrit ce lieu d'établissement : « Ô notre Seigneur, j'ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans culture, auprès de Ta Maison Sacrée, afin, ô notre Seigneur, qu'ils accomplissent la prière. » Cette vallée ne possède aucune culture nourricière capable de subvenir d'elle-même aux besoins de ses habitants. C'est pourquoi Ibrahim adresse sa demande directement à Allah.

Il Implore que les cœurs d'une partie des hommes s'inclinent avec bienveillance vers eux. Il demande également que des fruits leur soient accordés comme subsistance, afin qu'ils se montrent reconnaissants. La présence humaine, la nourriture, la prière et la gratitude sont étroitement liées au sein de cette invocation.

Les descendants ne doivent pas simplement résider en un lieu. Ibrahim énonce clairement la finalité de leur établissement : la prière. Et il sollicite la sécurité, des cœurs accueillants ainsi que la subsistance nécessaire à leur existence en ce lieu.

Ibrahim adresse sa prière au Seigneur devant qui tout est dévoilé, bien plus que les mots prononcés : « Ô notre Seigneur, Tu sais parfaitement ce que nous cachons et ce que nous divulguons. » Rien sur la terre ni dans le ciel n'est dissimulé à Allah.

Puis il exprime sa gratitude : « Louange à Allah, qui m'a accordé Ismaïl et Isaac malgré ma vieillesse. Certes, mon Seigneur entend parfaitement l'invocation. » Les noms de ses fils apparaissent explicitement dans cette action de grâces. C'est à un âge fort avancé qu'il a reçu ces présents d'une valeur inestimable.

Sa requête en faveur de sa descendance se poursuit : « Ô mon Seigneur, fais que je sois assidu à la prière, ainsi qu'une partie de ma descendance. Ô notre Seigneur, agrée ma supplication. » La pratique de son propre accomplissement de la prière ne dispense pas de demander la constance. Il sollicite la grâce de demeurer ferme dans la prière, et l'invoque également pour les générations qui lui succéderont.

Enfin, son appel se tourne vers le Jour du Jugement : « Ô notre Seigneur, pardonne-moi, ainsi qu'à mes parents et aux croyants, le jour où le compte sera établi. »

Ainsi, l'invocation pour la sécurité et la subsistance s'étend bien au-delà de l'existence terrestre dans la vallée. Ibrahim nomme les fils qui lui ont été accordés, demande que la prière soit vécue au quotidien et se tient devant son Seigneur en implorant Son pardon.

Allah éprouve Ibrahim par des prescriptions et des ordonnances. Ibrahim s'en acquitte pleinement. L'épreuve précède la promesse qui lui est adressée : « Je vais faire de toi un guide (Imam) pour les gens. »

Il s'agit d'une responsabilité qui dépasse sa seule personne. C'est pourquoi Ibrahim s'enquiert du sort de sa lignée : « Et parmi ma descendance ? » Il ne limite pas sa demande à ce qui lui a été personnellement octroyé ; les générations futures sont pleinement intégrées dans son invocation envers Allah.

La réponse divine fixe toutefois une limite : « Mon alliance ne s'applique pas aux injustes. » La question qu'il posait concernant ses descendants ne reçoit pas l'assurance que tous les membres de sa famille seront inclus dans cette alliance, quel que soit leur comportement.

Ibrahim accomplit les ordres. Il est établi comme guide. Il intercède pour sa descendance. Ces trois étapes mènent à une réponse où le don divin s'accompagne d'une exigence morale stricte.

La famille pour laquelle Ibrahim prie sans relâche n'est donc pas une lignée dont la seule ascendance effacerait les méfaits. Au cœur même du dialogue qui lui confère une mission auprès des hommes, le sort réservé aux injustes est clairement énoncé. Son propre dévouement n'est pas substituable par le sang, et l'alliance concernant ses descendants demeure indissociable de leurs actes.

Allah fait de la Maison un lieu de rassemblement et de retour pour les hommes, ainsi qu'un havre de paix. La station d'Ibrahim (Makam Ibrahim) doit être prise comme lieu de prière. La charge liée à la Maison est d'être au service de ceux qui s'y rendent pour adorer Allah.

Ordre est donné à Ibrahim et Ismaïl de purifier la Maison : pour ceux qui accomplissent les circumambulations, ceux qui s'y retirent en dévotion, ceux qui s'inclinent et se prosternent. Ces actes d'adoration sont au cœur du commandement divin. Le père et le fils sont sollicités ensemble dans cette mission noble.

Ibrahim invoque : « Ô mon Seigneur, fais de ce lieu une cité sûre, et attribue à ses habitants des fruits en abondance — à ceux d'entre eux qui auront cru en Allah et au Jour dernier. » Tout comme dans sa prière pour la vallée, il associe la demande de sécurité à celle des moyens de subsistance.

La réponse d'Allah mentionne également celui qui mécroit. À celui-là aussi, une jouissance temporaire est accordée pour un temps limité. Puis il sera précipité vers le châtiment du Feu ; et quelle détestable destination !

Ainsi, l'octroi des biens matériels n'est nullement une promesse que quiconque en bénéficie sera préservé lors du jugement. Ibrahim prie pour la cité et pour ses habitants croyants. Allah répond en précisant aussi le sort de celui qui rejette la foi. La jouissance éphémère d'ici-bas et la demeure ultime ne sauraient être confondues.

Ibrahim élève les fondations de la Maison en compagnie d'Ismail. Alors qu'ils s'attèlent à cette tâche, ils invoquent : « Ô notre Seigneur, accepte cela de notre part. C'est Toi, en vérité, l'Audient, l'Omniscient. » L'édification ne marque pas la fin de leur invocation envers Lui. Ils implorent Son agrément.

Leur requête concerne d'abord leur propre personne : « Ô notre Seigneur, fais de nous deux des subordonnés soumis à Toi. » Elle s'étend ensuite à leur descendance : qu'une communauté soumise à Allah émerge de leur postérité. Le père et le fils prient pour ce qui s'étend bien au-delà de leur labeur commun.

Ils demandent à ce que leurs rites leur soient enseignés, et qu'Allah accueille leur repentir avec miséricorde. Il est Celui qui accueille le repentir, le Miséricordieux. L'édification de la Maison s'accompagne du désir d'apprendre comment Le servir.

Enfin, ils invoquent pour qu'un Messager soit suscité parmi ces gens. Il aura pour mission de leur réciter les versets d'Allah, de leur enseigner le Livre et la sagesse, et de les purifier. Leur invocation se conclut en célébrant la puissance et la sagesse d'Allah.

Près de la Maison se trouvent les fondations sur lesquelles travaillent Ibrahim et Ismail. Dans leur invocation, la perspective s'ouvre également vers une communauté et un Messager. Ils ne demandent pas seulement la pérennité d'un édifice, mais la soumission, l'enseignement et la purification pour les hommes.

Allah a élu Ibrahim dans ce monde. Dans l'au-delà, il figure certes parmi les pieux. Seul celui qui fait preuve de légèreté envers lui-même se détourne de sa voie de foi.

Lorsque son Seigneur lui dit : « Soumets-toi », Ibrahim répond : « Je me soumets au Seigneur de l'univers. » La voie par laquelle il défiait son père, son peuple et un souverain possède cet autre versant : il s'incline devant le Seigneur de l'univers.

Ibrahim transmet cet ordre à ses fils. Yaqub exhorte lui aussi ses fils en ces termes : « Ô mes fils, Allah a choisi pour vous cette religion. Ne mourez donc qu'en pleine soumission à Lui. »

Ces paroles exigent bien plus que la simple préservation du nom d'un père. Elles désignent la voie de foi qu'Allah a choisie et la soumission jusqu'à la mort. Les fils doivent s'y conformer par eux-mêmes.

Le récit d'Ibrahim mène ainsi du « Ô mon père » répété aux paroles adressées à ses propres fils. Il appelle les hommes à adorer le Seigneur Unique, raisonne, subit des épreuves, est sauvé et invoque. Ce qu'il transmet est ce même engagement auquel il a lui-même répondu : la soumission au Seigneur de l'univers.