Prophet Ibrahim (Abraham) (إبراهيم) – Die Geschichte im Koran

Ibrahim ist ein wahrhaftiger Prophet. Doch wenn er seinen Vater anspricht, beginnt er nicht mit einem Titel. Er sagt: „Mein Vater.“ Immer wieder kehrt diese vertraute Anrede zurück, während die Fragen immer ernster werden.

Zu seinem Vater Azar sagt er, ob dieser wirklich Götzen zu Göttern nehme. Den Irrtum seines Vaters und seines Volkes nennt er offen. Zugleich richtet er eine Frage an ihn, die sich nicht durch Gewohnheit beantworten lässt: „Mein Vater, warum verehrst du etwas, das weder hört noch sieht und dir überhaupt nichts nützt?“

Ein Mensch kann solche Dinge anrufen. Er kann sein Vertrauen auf sie richten. Doch können sie den Ruf hören? Können sie den Menschen sehen, der sich ihnen zuwendet? Ibrahim verlangt keine größere Treue zu einem weiteren Götzen. Er ruft seinen Vater auf einen anderen Weg.

„Mir ist Wissen gekommen, das dir nicht gekommen ist. Folge mir; ich führe dich auf einen geraden Weg.“ Dann warnt er ihn davor, dem Satan zu dienen: Dieser hat sich dem Allerbarmer widersetzt.

Auch die Warnung vor Strafe spricht Ibrahim als Sorge aus: „Mein Vater, ich fürchte, dass dich eine Strafe des Allerbarmers trifft und du zu einem Gefährten des Satans wirst.“ Seine Worte verbinden eine klare Grenze mit einer persönlichen Bitte. Der Angesprochene bleibt sein Vater. Doch das, was dieser verehrt, wird dadurch nicht zu Gott.

Der Vater beantwortet Ibrahims Fragen mit einer Gegenfrage: „Wendest du dich von meinen Göttern ab, Ibrahim?“ Dann folgt eine Drohung. Wenn Ibrahim nicht aufhört, werde er ihn steinigen. Er soll ihn für lange Zeit verlassen.

Das Gespräch, in dem der Sohn um Gehör geworben hat, mündet in die Forderung nach Abstand. Die Götzen hören nicht. Der Vater hört die Worte seines Sohnes — und verlangt, dass sie verstummen.

Ibrahim antwortet: „Friede sei mit dir. Ich werde meinen Herrn für dich um Vergebung bitten. Er ist gütig zu mir.“ Er erwidert die Steinigungsdrohung nicht mit einer eigenen Drohung. Seine Antwort enthält aber auch keinen Rückzug von dem, was er über Allah gesagt hat.

„Ich werde mich von euch und von dem, was ihr außer Allah anruft, zurückziehen. Meinen Herrn werde ich anrufen. Ich hoffe, dass ich mit meinem Rufen zu meinem Herrn nicht unglücklich sein werde.“ Frieden sprechen und sich trennen stehen hier nebeneinander.

Die angekündigte Bitte für den Vater hat ihre Grenze. Ibrahim bittet aufgrund des Versprechens, das er ihm gegeben hat. Als ihm klar wird, dass sein Vater ein Feind Allahs ist, sagt er sich von ihm los. Ibrahim wird dabei als mitfühlend und langmütig beschrieben. Seine Nachsicht bedeutet nicht, dass er die Feindschaft gegen Allah für immer übergeht.

Allah zeigt Ibrahim die Herrschaft über Himmel und Erde, damit er zu denen gehört, die Gewissheit haben. Was sein Volk verehrt, wird an dem gemessen, was es vermag — und auch die mächtigen Lichter des Himmels stehen nicht außerhalb dieser Frage.

Als die Nacht ihn umhüllt, sieht Ibrahim einen Stern. „Das ist mein Herr“, sagt er. Doch der Stern geht unter. Ibrahims Antwort lautet: „Ich liebe nicht, was untergeht.“

Dann sieht er den Mond aufgehen. Wieder sagt er: „Das ist mein Herr.“ Auch der Mond geht unter. Ibrahim sagt: „Wenn mein Herr mich nicht rechtleitet, gehöre ich zu den irregehenden Menschen.“ Das Licht, das erscheint, kann ihm die Rechtleitung seines Herrn nicht ersetzen.

Schließlich sieht er die Sonne aufgehen. „Das ist mein Herr. Das ist größer.“ Doch auch dieses größere Licht bleibt nicht. Als die Sonne untergeht, wendet sich Ibrahim ausdrücklich an sein Volk: „Ich bin frei von dem, was ihr Allah beigesellt.“

Seine Erklärung endet nicht bei einem anderen Himmelskörper. „Ich richte mein Gesicht auf den, der die Himmel und die Erde erschaffen hat, aufrecht zu Ihm gewandt. Ich gehöre nicht zu denen, die Ihm Partner beigesellen.“ Stern, Mond und Sonne sind sichtbar und gewaltig. Ibrahim richtet sich auf ihren Schöpfer.

Sein Volk streitet mit Ibrahim. Seine Absage an ihre Beigesellungen ist ausgesprochen, aber die Auseinandersetzung hört nicht auf. Er hält ihnen entgegen: „Wollt ihr mit mir über Allah streiten, obwohl Er mich rechtgeleitet hat?“

Was sie Allah beigesellen, macht er nicht zu einer Macht, vor der er sich verbeugen müsste. „Ich fürchte nicht, was ihr Ihm beigesellt, außer wenn mein Herr etwas will. Mein Herr umfasst alle Dinge mit Seinem Wissen. Wollt ihr euch nicht besinnen?“ Seine Sicherheit hängt nicht daran, Allahs Willen auszuschließen. Er stellt die vermeintlichen Partner unter die Frage nach dem wirklichen Herrn.

Dann kehrt er den Vorwurf um: „Wie sollte ich eure Beigesellungen fürchten, während ihr euch nicht davor fürchtet, Allah etwas beizugesellen, wofür Er euch keine Ermächtigung gegeben hat?“ Zwei Seiten stehen einander gegenüber. Welche hat eher Anspruch auf Sicherheit, wenn sie es wissen?

Die Antwort verbindet Sicherheit und Rechtleitung mit dem Glauben, der nicht mit Unrecht vermischt wird. Ibrahims Begründung erhält dabei eine ausdrückliche Bestätigung: Allah hat ihm dieses Argument gegen sein Volk gegeben. Er erhöht den Rang, wessen Er will; Er ist weise und wissend. Die Abfolge der Himmelslichter führt zu dieser Klarheit — nicht zu einem weiteren angebeteten Licht.

Ibrahim erhält von Allah rechte Leitung. Er kommt mit einem lauteren Herzen zu seinem Herrn und steht in der Glaubenslinie, in der auch Nuh steht. Vor Vater und Volk stellt er die Frage nach ihrer Anbetung: „Was sind diese Bildwerke, denen ihr euch so hingebt?“

Sie antworten: „Wir haben unsere Väter dabei vorgefunden, dass sie ihnen dienten.“ Ibrahim lässt diese Antwort nicht als Rechtfertigung gelten. „Ihr und eure Väter seid in einem klaren Irrtum.“

Die Menschen fragen zurück: „Bringst du uns die Wahrheit, oder machst du ein Spiel?“ Ibrahim antwortet, dass ihr Herr der Herr der Himmel und der Erde ist, der sie erschaffen hat. Dafür tritt er als Zeuge ein. Seine Frage war kein Scherz.

Auch wenn sie ihre Verehrung ausdrücklich benennen — sie dienen Götzen und bleiben ihnen beharrlich zugewandt — fragt er weiter: „Hören sie euch, wenn ihr ruft? Nützen oder schaden sie euch?“ Wieder führen sie ihre Väter an. Nicht das Hören der Götzen, nicht ihre Hilfe ist ihre Antwort, sondern das Tun derer, die vor ihnen waren.

Ibrahim erklärt das, was sie und ihre Vorfahren verehren, zu seinem Feind, ausgenommen den Herrn der Welten. Er fragt, ob sie mit Göttern neben Allah einer Unwahrheit folgen wollen. „Was denkt ihr denn über den Herrn der Welten?“ Die Frage richtet sich nicht nur gegen Bildwerke. Sie verlangt eine Antwort darauf, wem sie Allah gegenüber ihre Verehrung geben.

Ibrahims Absage an die Götzen lässt die Frage nicht offen, wem er selbst dient. Er spricht vom Herrn der Welten: „Er hat mich erschaffen und leitet mich recht. Er gibt mir zu essen und zu trinken. Wenn ich krank bin, heilt Er mich. Er lässt mich sterben und macht mich wieder lebendig. Von Ihm erhoffe ich, dass Er mir meine Verfehlung am Tag des Gerichts vergibt.“

Schöpfung, Nahrung, Heilung, Tod und neues Leben gehören in diesen Worten zusammen. Ibrahim verweist nicht auf einen Herrn, der allein ein Bildwerk ersetzt, sondern auf den, von dem sein Leben abhängt.

Dann wird aus seiner Erklärung ein Gebet: „Mein Herr, schenke mir Urteilskraft und füge mich den Rechtschaffenen hinzu. Lass mich bei den späteren Generationen wahrhaftig erwähnt werden. Mache mich zu einem Erben des Gartens der Wonne.“ Er bittet auch um Vergebung für seinen irregehenden Vater und darum, am Tag der Auferweckung nicht beschämt zu werden. An diesem Tag helfen weder Vermögen noch Söhne; entscheidend ist, mit einem lauteren Herzen zu Allah zu kommen.

Sein Volk ruft er zum Dienst an Allah und zur Gottesfurcht auf. Die Götzen können ihnen keinen Lebensunterhalt geben. Versorgung sollen sie bei Allah suchen, Ihm dienen und danken; zu Ihm kehren sie zurück. Wenn sie die Botschaft zurückweisen, haben bereits frühere Gemeinschaften zurückgewiesen. Dem Gesandten obliegt, die Botschaft klar auszurichten.

Ibrahim kündigt an, dass es nicht bei Worten bleiben wird: „Bei Allah, ich werde gegen eure Götzen vorgehen, nachdem ihr euch abgewandt habt.“ Die Dinge, die sie verehren, sollen mit der Frage nach ihrer Macht konfrontiert werden.

Er wirft einen Blick zu den Sternen und sagt: „Ich bin krank.“ Die Menschen wenden sich ab und gehen fort. Ibrahim wendet sich ihren Göttern zu. „Wollt ihr nicht essen?“, fragt er. Dann: „Was ist mit euch, dass ihr nicht redet?“

Die Fragen greifen das auf, was er schon seinem Volk entgegengehalten hat. Wer angerufen wird, soll hören können. Wer verehrt wird, soll helfen können. Nun richtet Ibrahim seine Worte an die Götzen selbst. Auch die Frage nach dem Essen erhält keine Antwort.

Er schlägt mit der Rechten auf sie ein und macht sie zu Bruchstücken. Einen großen unter ihnen lässt er stehen, damit die Menschen sich ihm zuwenden mögen. Die zerstörten Bildwerke und der zurückgelassene große Götze stehen damit vor derselben Frage wie zuvor: Können sie sprechen?

Ibrahims Vorgehen wird entdeckt werden. Die Menschen müssen sich damit auseinandersetzen, was ihren Göttern widerfahren ist. Der stehengebliebene Götze wird nicht nur Teil ihrer Frage nach dem Täter. Er wird zum Mittelpunkt der Antwort, mit der Ibrahim ihre eigene Aussage über diese Götter herausfordert.

„Wer hat das unseren Göttern angetan?“, fragen die Menschen. Für sie steht fest: Wer dies getan hat, gehört zu den Unrechttuenden. Die Bildwerke können ihnen keine Auskunft geben. Die Suche nach einer Antwort richtet sich auf einen Menschen.

Einige sagen: „Wir haben einen jungen Mann von ihnen sprechen hören. Er wird Ibrahim genannt.“ Damit fällt sein Name. Was er über ihre Götzen gesagt hat, ist nicht vergessen.

Sie verlangen, ihn vor die Augen der Menschen zu bringen, damit diese Zeugen sein mögen. Aus der Auseinandersetzung wird ein öffentliches Verhör. Die Frage lautet jetzt nicht allgemein, ob ihre Götter hören oder helfen können. Sie lautet: „Ibrahim, hast du unseren Göttern das angetan?“

Ibrahim antwortet, dass dieser große unter ihnen es getan habe. Er verbindet die Antwort unmittelbar mit einer Aufforderung: „Fragt sie, wenn sie sprechen können.“

Damit müssen seine Ankläger eine Auskunft von den Wesen verlangen, die sie verehren. Die zerstörten Götzen können den Täter nicht nennen. Der große, der stehengeblieben ist, kann die gegen ihn gerichtete Aussage nicht beantworten. Ibrahims Antwort führt die Menschen zu dem zurück, was ihre Verehrung voraussetzt: dass diese Dinge als Götter mehr sein sollen als Dinge, die selbst keine Antwort geben.

Die Menschen kehren zu sich selbst zurück. „Ihr seid die Unrechttuenden“, sagen sie. Der Vorwurf, den sie gegen den unbekannten Täter erhoben haben, trifft nun sie selbst. Ibrahims Aufforderung, die Götzen zu fragen, hat sie an deren Sprachlosigkeit geführt.

Dann wenden sie sich wieder gegen ihn: „Du weißt doch, dass diese nicht sprechen.“ Sie sagen selbst das aus, was seine Frage offengelegt hat. Die Götzen können ihnen keine Antwort geben.

Ibrahim lässt die Folgerung nicht fallen. „Verehrt ihr denn außer Allah etwas, das euch weder nützen noch schaden kann?“ Er spricht seine Ablehnung aus und fragt, ob sie keinen Verstand haben.

Auch als die Menschen eilig auf ihn zukommen, hält er ihnen den Ursprung der verehrten Dinge entgegen: „Verehrt ihr, was ihr selbst meißelt? Allah hat euch und das, was ihr macht, erschaffen.“ Ihre Hände können die Bildwerke bearbeiten. Diese Bildwerke werden dadurch nicht zum Schöpfer ihrer Hände.

Die Auseinandersetzung hat einen Punkt erreicht, an dem die Menschen ihre eigene Aussage hören müssten. Sie wissen, dass die Götzen nicht sprechen. Ibrahim fragt, weshalb sie ihnen dennoch dienen. Doch aus dieser Erkenntnis wächst keine gemeinsame Umkehr. Die nächste Antwort wird nicht die Stimme eines Götzen sein. Sie wird eine Forderung sein, Ibrahim zu verbrennen.

„Verbrennt ihn! Helft euren Göttern, wenn ihr etwas tun wollt.“ So lautet die Antwort auf Ibrahim. Die Menschen, die für ihre Götter eingetreten sind, wollen nun selbst für sie handeln. An anderer Stelle lautet ihr Beschluss: „Tötet ihn oder verbrennt ihn.“ Sie verlangen einen Bau und fordern, ihn in das lodernde Feuer zu werfen.

Doch Allah spricht: „Feuer, sei kühl und sicher für Ibrahim.“ Allah rettet ihn aus dem Feuer. Die gegen ihn gerichtete List erreicht nicht das beabsichtigte Ende. Die Angreifer werden zu den Unterlegenen, zu denen mit dem größten Verlust. In seiner Rettung liegen Zeichen für Menschen, die glauben.

Ibrahim hält ihnen auch den Zusammenhalt entgegen, den sie mit ihren Götzen im diesseitigen Leben verbinden. Am Tag der Auferstehung, warnt er, werden sie einander verleugnen und verfluchen. Dann wird das Feuer ihre Heimstätte sein, und sie werden keine Helfer haben. Ihre jetzige Gemeinschaft ersetzt keine Rettung vor Allah.

Lut glaubt ihm. Im selben Zusammenhang steht der Entschluss: „Ich wandere zu meinem Herrn aus. Er ist mächtig und weise.“ Ibrahim sagt auch: „Ich gehe zu meinem Herrn. Er wird mich rechtleiten.“

Allah rettet Ibrahim und Lut in das Land, das Er für die Weltenbewohner gesegnet hat. Hinter Ibrahims Aufbruch steht damit nicht die Zustimmung seines Volkes. Er geht mit dem Vertrauen auf die Rechtleitung seines Herrn.

Der Ruf Ibrahims steht im Quran neben Fragen, die über den Streit mit den Götzen hinausreichen. Es geht um den Anfang des Lebens und um seine Rückkehr: Sehen die Menschen nicht, wie Allah die Schöpfung beginnt und sie wiederholt? Für Allah ist dies leicht.

Die Aufforderung, auf der Erde umherzugehen und nach dem Anfang der Schöpfung zu schauen, öffnet den Blick. Allah wird auch die spätere Schöpfung hervorbringen. Seine Macht ist nicht auf das begrenzt, was Menschen gerade vor sich sehen.

Zu Ihm werden sie zurückgebracht. Er straft, wen Er will, und erbarmt sich, wessen Er will. Weder auf der Erde noch im Himmel können die Menschen sich Seiner Macht entziehen. Außer Allah haben sie keinen Beschützer und keinen Helfer.

Wer Allahs Zeichen und die Begegnung mit Ihm verleugnet, wird hier mit schmerzhafter Strafe und dem Verlust der Hoffnung auf Seine Barmherzigkeit gewarnt. So steht hinter der Auseinandersetzung nicht allein die Frage, welches Bildwerk verehrt werden darf. Ibrahims Ruf führt zu dem Herrn, der die Schöpfung beginnt, sie erneuert und vor den die Menschen zurückkehren. Die Götzen können ihnen keinen Lebensunterhalt geben; sie können ihnen auch diese Rückkehr nicht ersparen.

Ein Herrscher streitet mit Ibrahim über seinen Herrn. Allah hat diesem Mann Herrschaft gegeben. Gerade der Besitz dieser Macht steht im Hintergrund des Streits; die Macht macht den Menschen nicht selbst zum Herrn über Leben und Tod.

Ibrahim erklärt: „Mein Herr ist der, der lebendig macht und sterben lässt.“ Der Herrscher antwortet: „Ich mache lebendig und lasse sterben.“ Er beansprucht für sich, was Ibrahim von Allah sagt.

Ibrahim führt den Streit weiter. „Allah bringt die Sonne vom Osten. Dann bring du sie vom Westen.“ Die Behauptung des Herrschers wird an eine Forderung gebunden, die nicht durch die bloße Wiederholung seiner Worte erfüllt ist.

Die Sonne, deren Untergehen in Ibrahims Auseinandersetzung mit seinem Volk eine Rolle spielt, wird hier zum Argument gegenüber einem Machthaber. Über Herrschaft zu verfügen bedeutet nicht, den Lauf der Sonne zu bestimmen.

Der Mann, der nicht glaubt, ist damit widerlegt und bestürzt. Sein Herrschaftsanspruch liefert ihm keine Antwort auf Ibrahims Forderung. Die Erzählung endet mit der Feststellung, dass Allah die Unrechttuenden nicht rechtleitet. Was dem Herrscher gegeben wurde, ist wirkliche irdische Macht. Doch im Gespräch mit Ibrahim wird sichtbar, dass sie nicht die Macht des Schöpfers ist.

Ibrahim wendet sich mit einer Bitte an Allah: „Mein Herr, zeige mir, wie Du die Toten wieder lebendig machst.“ Er fragt nicht nach der Macht eines Herrschers. Er bittet seinen Herrn um das Zeigen Seiner Macht über den Tod.

Allah fragt: „Glaubst du denn nicht?“ Ibrahim antwortet: „Doch. Aber damit mein Herz zur Ruhe kommt.“ Sein Ja zum Glauben und seine Bitte stehen nebeneinander. Er bezeichnet sein Anliegen nicht als Absage an die Auferweckung. Er nennt die Ruhe seines Herzens.

Darauf erhält er eine Anweisung. Er soll vier Vögel nehmen und sie sich zuwenden lassen. Dann soll er auf jeden Berg einen Teil von ihnen legen und sie rufen. Sie werden eilends zu ihm kommen. Die Antwort schließt mit dem Wissen darum, dass Allah mächtig und weise ist.

Damit bleibt die Bitte nicht ohne Antwort. Ibrahim erhält einen Auftrag und die Zusage des Kommens. Der Tod, nach dem er gefragt hat, steht nicht außerhalb der Macht seines Herrn.

In diesem Gespräch muss Ibrahim seinen Glauben nicht durch das Unterdrücken seiner Frage darstellen. Er sagt ausdrücklich, dass er glaubt. Und er sagt ebenso ausdrücklich, was er erbittet: dass sein Herz zur Ruhe kommt. Der Herr, den er in der Auseinandersetzung mit anderen bezeugt, ist auch der Herr, an den er sich selbst mit seiner Bitte wendet.

Geehrte Gäste treten bei Ibrahim ein. „Friede“, sagen sie. Er antwortet mit Frieden. Die Leute sind ihm unbekannt, doch er wendet sich zu seinen Angehörigen und bringt ein gemästetes Kalb. Es dauert nicht lange, bis er das gebratene Kalb vor sie stellt.

Die Gäste greifen nicht zu. Ibrahim sieht, dass ihre Hände das Essen nicht erreichen. Das befremdet ihn; er empfindet Furcht vor ihnen. Die Gabe, die er ihnen bereitgestellt hat, bleibt unberührt.

„Wollt ihr nicht essen?“, fragt er. Er spricht auch seine Furcht aus: „Wir haben Angst vor euch.“ Die Begegnung, die mit dem Friedensgruß begonnen hat, enthält damit eine Frage, auf die Ibrahim eine Antwort braucht.

Die Gäste beruhigen ihn: „Fürchte dich nicht.“ Sie sind keine gewöhnlichen Besucher. Es sind Boten, die zum Volk Luts gesandt sind. Zugleich bringen sie Ibrahim eine Nachricht für sein eigenes Haus: Sie verkünden ihm einen wissenden Sohn.

Die Angst, die im ausbleibenden Griff zum Essen entstanden ist, begegnet damit einer Auskunft über Auftrag und Botschaft. Diese Gäste nehmen das Mahl nicht an, aber sie bringen eine frohe Nachricht. Ibrahim, der sie bewirtet, wird selbst zum Empfänger einer Gabe: der Ankündigung eines Kindes. Das Gespräch ist damit noch nicht zu Ende. Denn diese Nachricht erreicht Menschen, die bereits alt sind.

Ibrahims Frau steht da und lacht. Ihr wird die Nachricht von Ishaq verkündet und, nach Ishaq, von Yaʿqub. Die Ankündigung reicht damit über ein einziges Kind hinaus.

Sie spricht ihr Erstaunen aus: „Soll ich noch ein Kind gebären, obwohl ich alt bin und mein Mann ein Greis ist? Das ist eine verwunderliche Sache.“ In der Erzählung ihrer Reaktion kommt sie mit einem Ausruf herbei, schlägt sich ins Gesicht und sagt: „Eine unfruchtbare alte Frau!“ Ihr Alter und ihre Kinderlosigkeit stehen der Nachricht gegenüber, die die Boten bringen.

Sie antworten ihr: „Wunderst du dich über Allahs Befehl? Allahs Barmherzigkeit und Seine Segnungen seien auf euch, ihr Angehörigen des Hauses. Er ist des Lobes und der Ehre würdig.“ Sie bestätigen, dass ihr Herr so gesprochen hat; Er ist weise und wissend.

Auch Ibrahim fragt nach der Botschaft angesichts seines Alters: „Ihr verkündet mir das, obwohl mich das Alter erfasst hat? Was verkündet ihr mir denn?“

Die Boten antworten, dass sie ihm die Wahrheit verkünden. Er soll nicht zu denen gehören, die die Hoffnung verlieren. Ibrahim entgegnet: „Wer verliert die Hoffnung auf die Barmherzigkeit seines Herrn außer den Irregehenden?“ Seine Frage nach der Nachricht endet nicht in einer Absage an Allahs Barmherzigkeit. Das angekündigte Kind steht nicht allein unter dem, was die beiden Alten von ihren eigenen Möglichkeiten kennen.

Ibrahim fragt die Gäste nach dem Auftrag, mit dem sie gekommen sind: „Was ist euer Anliegen, ihr Boten?“ Die Nachricht von einem Sohn ist nicht die einzige Botschaft dieser Begegnung.

Sie antworten, dass sie zu einem Volk von Übeltätern gesandt sind. Über diese Menschen sollen Steine aus Ton niedergehen, die bei seinem Herrn für jene gekennzeichnet sind, die die Grenzen überschreiten. Der Auftrag enthält damit nicht nur eine Ankündigung, sondern ein Gericht.

Doch die Antwort nennt eine Ausnahme. Luts Angehörige sollen gerettet werden. Die Boten versichern ihre Rettung ausdrücklich; inmitten der Nachricht über das drohende Verderben steht eine Zusage für sie.

Dann wird auch diese Ausnahme begrenzt: Luts Frau gehört zu denen, die zurückbleiben. Sie ist nicht in die angekündigte Rettung eingeschlossen. Verwandtschaft und ein Platz im selben Haus ändern diese Auskunft nicht.

Ibrahim hat die Gäste mit Frieden empfangen, sie bewirtet und die Nachricht für sein eigenes Haus gehört. Nun hört er von dem Auftrag, der Luts Volk betrifft. Die Zusage eines Kindes und die Ankündigung des Gerichts sind in derselben Begegnung verbunden. Für sein Haus ist eine Zukunft angekündigt; für das Volk, zu dem die Boten gesandt sind, liegt ein Beschluss vor. Ibrahim wird dazu nicht schweigen.

Als Ibrahims Schrecken gewichen und die frohe Nachricht bei ihm angekommen ist, beginnt er über Luts Volk einzutreten und zu streiten. Er nimmt die Nachricht von ihrem Schicksal nicht gleichgültig hin.

Ibrahim ist langmütig, mitfühlend und kehrt immer wieder zu Allah zurück. Diese Eigenschaften stehen unmittelbar neben seinem Eintreten. Der Mann, der den stummen Götzen so deutlich widersprochen hat, ist nicht ohne Nachsicht gegenüber Menschen.

Doch ihm wird gesagt: „Ibrahim, lass davon ab. Der Befehl deines Herrn ist eingetroffen. Über sie kommt eine Strafe, die nicht zurückgewendet wird.“ Sein Eintreten hebt diesen Beschluss nicht auf. Die Antwort markiert eine Grenze, an der die angekündigte Strafe nicht mehr abgewendet wird.

Die Rettung der Glaubenden bleibt dennoch Teil des Geschehens. Allah bringt jene heraus, die an dem Ort glauben. Dort wird nur ein Haus von Menschen gefunden, die sich Ihm ergeben. Die Glaubenden werden nicht mit dem Urteil über das ganze Volk gleichgesetzt.

Am Ort bleibt ein Zeichen für diejenigen, die die schmerzhafte Strafe fürchten. So stehen in diesem Abschnitt Ibrahims Nachsicht, die Unabwendbarkeit des Gerichts und die Rettung der Glaubenden nebeneinander. Die Boten haben ihm eine Zukunft für sein Haus verkündet. Über das andere Haus wird ebenfalls gesprochen — nicht nur über das Verderben, sondern auch über den Ausweg für jene, die glauben.

Ibrahim bittet: „Mein Herr, schenke mir einen von den Rechtschaffenen.“ Auf seine Bitte folgt die frohe Nachricht von einem langmütigen Sohn. Das angekündigte Kind wächst heran, bis es mit ihm tätig sein kann.

Dann spricht Ibrahim zu ihm: „Mein lieber Sohn, ich sehe im Traum, dass ich dich schlachte. Schau, was du dazu meinst.“ Der Vater teilt dem Sohn mit, was er gesehen hat, und fragt nach seiner Antwort. In diesem Gespräch steht das Kind nicht nur als Gegenstand des Traums. Es spricht selbst.

„Mein Vater, tu, was dir befohlen wird. Du wirst mich, wenn Allah will, unter den Standhaften finden.“ Der Sohn nennt das, was dem Vater aufgetragen ist. Er verspricht seine Standhaftigkeit und verbindet dieses Versprechen mit Allahs Willen.

Die vertrauten Anreden stehen neben dem ernsten Inhalt: mein Sohn, mein Vater. Ibrahim hatte um einen Rechtschaffenen gebeten. Nun spricht der Sohn von Geduld und dem Befolgen des Auftrags, der ihn selbst betrifft.

Zwischen der frohen Nachricht und diesem Wortwechsel liegt sein Heranwachsen. Zwischen dem Traumbild und dem, was folgt, steht die Antwort des Sohnes. Nicht eine Auseinandersetzung mit Ibrahims Volk entscheidet hier über den nächsten Schritt. Vater und Sohn stehen vor dem Auftrag, den Ibrahim seinem Sohn beschrieben hat.

Beide ergeben sich. Ibrahim legt seinen Sohn auf die Stirn nieder. Das Gespräch über den Traum führt bis zu diesem Schritt: Der Vater hat dem Sohn gesagt, was er sieht; der Sohn hat ihm geantwortet. Nun haben sie sich beide dem Auftrag ergeben.

Da ruft Allah ihn: „Ibrahim, du hast den Traum erfüllt.“ Der Ruf erreicht ihn in der Prüfung. Allah beschreibt dies als die Weise, in der Er diejenigen belohnt, die Gutes tun.

Diese Prüfung ist offenkundig. Doch das Ende ist nicht der Tod des Sohnes. Allah löst ihn mit einem gewaltigen Schlachtopfer aus. Der Sohn wird ausgelöst; der Auftrag an Ibrahim endet mit der Bestätigung, dass er die Traumvision erfüllt hat.

Für Ibrahim bleibt unter den späteren Generationen die Segensbotschaft: „Friede sei über Ibrahim.“ Er gehört zu Allahs gläubigen Dienern; so belohnt Allah diejenigen, die Gutes tun.

Das Gebet um einen Rechtschaffenen, die Nachricht vom Sohn, sein Heranwachsen und die Antwort auf den Traum führen bis zu dieser Rettung. Die Worte des Sohnes hatten seine Standhaftigkeit an Allahs Willen gebunden. Die Erzählung mündet in Allahs Ruf und in die Auslösung. Was sich als Prüfung von Vater und Sohn entfaltet, wird nicht durch eine selbst erzwungene Rettung abgeschlossen, sondern durch die Antwort ihres Herrn.

Allah verkündet Ibrahim Ishaq als einen Propheten unter den Rechtschaffenen. Er segnet Ibrahim und Ishaq. Die Nachricht enthält aber zugleich eine Unterscheidung: Unter ihren Nachkommen gibt es Menschen, die Gutes tun, und Menschen, die sich selbst offenkundig Unrecht zufügen. Der Segen hebt diese Unterscheidung nicht auf.

Ibrahim, der sich von seinem Volk und dessen Anbetung zurückgezogen hat, erhält Ishaq und Yaʿqub. Beide werden zu Propheten gemacht. Allah schenkt ihnen von Seiner Barmherzigkeit und eine hohe, wahrhaftige Erwähnung. Yaʿqub ist eine weitere Gabe; alle werden zu Rechtschaffenen gemacht.

Sie werden zu Vorbildern, die durch Allahs Befehl leiten. Ihnen wird aufgetragen, gute Werke zu tun, das Gebet zu verrichten und die Abgabe zu entrichten. Sie dienen Allah. Die Aufgabe der Leitung steht damit neben den Handlungen, zu denen sie selbst gerufen sind.

In Ibrahims Nachkommenschaft werden Prophetentum und Schrift verankert. Ihm wird sein Lohn in dieser Welt gegeben, und im Jenseits gehört er zu den Rechtschaffenen.

Die Nachkommenschaft, um die Ibrahim bittet und für die er betet, erscheint so nicht nur als Fortsetzung seines Namens. Mit den Gaben sind Aufgaben verbunden: leiten, Gutes tun, beten und geben. Doch jede Generation besteht aus Menschen, deren eigenes Handeln zählt. Die Zugehörigkeit zu dieser gesegneten Familie macht das Unrecht eines Nachkommen nicht zu Recht.

Ibrahim betet für den Ort, an dem ein Teil seiner Nachkommenschaft wohnt: „Mein Herr, mache diese Stadt sicher. Halte mich und meine Söhne davon fern, den Götzen zu dienen.“ Die Absage an die Götzen bleibt auch in seinem Gebet gegenwärtig. Er bittet nicht nur für andere, sondern auch für sich selbst.

Viele Menschen, sagt er, sind durch die Götzen irregegangen. Wer ihm folgt, gehört zu ihm. Wer ihm nicht gehorcht — dafür wendet er sich an Allah als den Vergebenden und Barmherzigen.

Dann beschreibt Ibrahim die Ansiedlung: „Unser Herr, ich habe einen Teil meiner Nachkommenschaft in einem Tal ohne Saat bei Deinem heiligen Haus wohnen lassen, damit sie das Gebet verrichten.“ Das Tal hat keine Feldfrucht, aus der sich von selbst die Versorgung seiner Bewohner ergibt. Ibrahim richtet seine Bitte an Allah.

Er bittet, dass sich die Herzen einiger Menschen ihnen zuneigen. Er bittet auch um Früchte als Versorgung, damit sie dankbar sein mögen. Menschen, Nahrung, Gebet und Dank gehören in diesem Gebet zusammen.

Die Nachkommen sollen nicht nur an einem Ort bleiben. Ibrahim nennt den Zweck ihrer Ansiedlung: das Gebet. Und er bittet für ihr Leben dort um Sicherheit, zugewandte Herzen und Versorgung.

Ibrahim richtet sein Gebet an den Herrn, vor dem nicht nur das Gesagte offenliegt: „Unser Herr, Du weißt, was wir verbergen und was wir offenlegen.“ Nichts auf der Erde und nichts im Himmel ist vor Allah verborgen.

Dann spricht er seinen Dank aus. „Lob sei Allah, der mir im Alter Ismail und Ishaq geschenkt hat. Mein Herr hört das Gebet.“ Die Namen der Söhne stehen hier ausdrücklich in seinem Dank. Mitten im hohen Alter hat er diese Gaben erhalten.

Seine Bitte für die Nachkommen geht weiter: „Mein Herr, mache mich zu einem, der das Gebet verrichtet, und auch Menschen aus meiner Nachkommenschaft. Unser Herr, nimm meine Bitte an.“ Dass er selbst betet, ersetzt die Bitte um Beständigkeit nicht. Er bittet darum, das Gebet zu halten, und erbittet es auch für die Generationen nach ihm.

Zum Schluss richtet sich sein Ruf auf den Tag der Abrechnung: „Unser Herr, vergib mir, meinen Eltern und den Glaubenden an dem Tag, an dem die Abrechnung aufgerichtet wird.“

Das Gebet für Sicherheit und Früchte reicht damit bis über das Leben im Tal hinaus. Ibrahim nennt die Söhne, die ihm geschenkt wurden, bittet um gelebtes Gebet und stellt sich mit seiner Bitte um Vergebung vor seinen Herrn.

Allah prüft Ibrahim mit Worten und Aufträgen. Ibrahim erfüllt sie. Die Prüfung steht vor der Zusage, die an ihn ergeht: „Ich mache dich zu einem Vorbild für die Menschen.“

Es geht um eine Aufgabe, die über seine eigene Person hinausreicht. Ibrahim fragt deshalb nach seinen Nachkommen: „Auch aus meiner Nachkommenschaft?“ Er richtet die Bitte nicht nur auf das, was ihm selbst zugesprochen wird. Die kommenden Generationen sind Teil seines Rufens zu Allah.

Die Antwort setzt jedoch eine Grenze: „Mein Bund umfasst nicht die Unrechttuenden.“ Die Frage nach den Nachkommen erhält keine Zusage, dass jede Person seiner Familie unabhängig von ihrem Handeln in diesen Bund eingeschlossen sei.

Ibrahim erfüllt die Aufträge. Er wird als Vorbild bestimmt. Er bittet für seine Nachkommenschaft. Diese drei Schritte führen zu einer Antwort, in der Gabe und Grenze zusammenstehen.

Die Familie, für die Ibrahim immer wieder betet, ist darum keine Familie, deren bloße Abstammung das Unrecht aufhebt. Gerade in dem Gespräch, das ihm die Aufgabe für die Menschen zuspricht, fällt auch das Wort über die Unrechttuenden. Sein eigener Gehorsam wird nicht durch Herkunft ersetzt; der Bund für seine Nachkommen wird ebenfalls nicht von ihrem Handeln getrennt.

Allah macht das Haus zu einem Ort, zu dem die Menschen zurückkehren, und zu einem Ort der Sicherheit. Ibrahims Standplatz soll als Gebetsstätte genommen werden. Die Aufgabe am Haus richtet sich auf jene, die dorthin kommen, um Allah zu dienen.

Ibrahim und Ismail erhalten den Auftrag, das Haus rein zu halten: für Menschen, die es umschreiten, die sich dort zur Andacht zurückziehen und die sich beugen und niederwerfen. Die verschiedenen Formen der Anbetung stehen im Mittelpunkt dieses Auftrags. Vater und Sohn werden gemeinsam angesprochen.

Ibrahim bittet: „Mein Herr, mache dies zu einer sicheren Stadt. Versorge ihre Bewohner mit Früchten — diejenigen unter ihnen, die an Allah und den Jüngsten Tag glauben.“ Wie im Gebet für das Tal verbindet er die Bitte um Sicherheit mit der Versorgung.

Allahs Antwort nennt auch den, der nicht glaubt. Diesem wird für eine begrenzte Zeit Genuss gewährt. Dann wird er zur Strafe des Feuers gedrängt; ein schlimmes Ende.

Damit wird die Versorgung nicht als Zusage ausgelegt, dass jeder versorgte Mensch vor der Abrechnung sicher sei. Ibrahim bittet für die Stadt und ihre glaubenden Bewohner. Allah antwortet auch über den, der nicht glaubt. Vorübergehender Genuss und das endgültige Ziel sind nicht dasselbe.

Ibrahim hebt gemeinsam mit Ismail die Fundamente des Hauses. Während sie an dieser Aufgabe arbeiten, beten sie: „Unser Herr, nimm es von uns an. Du bist der Hörende und Wissende.“ Dass sie bauen, ist nicht das Ende ihres Rufens. Sie bitten um Annahme.

Ihre Bitte richtet sich zunächst auf sie selbst: „Unser Herr, mache uns beide Dir ergeben.“ Dann richtet sie sich auf die Nachkommen: Aus ihrer Nachkommenschaft soll eine Gemeinschaft hervorgehen, die Allah ergeben ist. Vater und Sohn bitten für das, was über ihre gemeinsame Arbeit hinausreicht.

Sie bitten darum, dass ihnen ihre Riten gezeigt werden, und darum, dass Allah sich ihnen in Barmherzigkeit zuwendet. Er nimmt die Umkehr an und ist barmherzig. Das Bauen des Hauses steht neben der Bitte, zu lernen, wie sie Ihm dienen sollen.

Schließlich beten sie für einen Gesandten aus der Mitte dieser Menschen. Er soll ihnen Allahs Zeichen vortragen, sie die Schrift und die Weisheit lehren und sie reinigen. Ihre Bitte endet mit Allahs Macht und Weisheit.

Am Haus sind damit die Fundamente sichtbar, an denen Ibrahim und Ismail arbeiten. In ihrem Gebet öffnet sich zugleich der Blick auf eine Gemeinschaft und auf einen Gesandten. Sie erbitten nicht nur Bestand für ein Bauwerk, sondern Hingabe, Unterweisung und Reinigung für Menschen.

Allah hat Ibrahim in dieser Welt erwählt. Im Jenseits gehört er zu den Rechtschaffenen. Von seiner Glaubensweise wendet sich nur ab, wer sich selbst töricht behandelt.

Als sein Herr ihm sagt: „Ergib dich“, antwortet Ibrahim: „Ich ergebe mich dem Herrn der Welten.“ Der Weg, auf dem er seinem Vater, seinem Volk und einem Herrscher widerspricht, hat dieses Gegenüber: Er beugt sich dem Herrn der Welten.

Diesen Auftrag gibt Ibrahim an seine Söhne weiter. Auch Yaʿqub ermahnt seine Söhne damit: „Meine Söhne, Allah hat für euch diese Religion erwählt. Sterbt nur, während ihr Ihm ergeben seid.“

Die Worte fordern nicht allein, den Namen des Vaters zu bewahren. Sie nennen die Glaubensweise, die Allah erwählt hat, und die Hingabe bis zum Tod. Die Söhne müssen selbst in ihr stehen.

So führt Ibrahims Erzählung vom wiederholten „Mein Vater“ bis zu den Worten an seine eigenen Söhne. Er ruft zur Anbetung des einen Herrn, argumentiert, wird geprüft, wird gerettet und betet. Was er weitergibt, ist derselbe Auftrag, auf den er selbst geantwortet hat: sich dem Herrn der Welten ergeben.