Prophet Harun (Aaron) (هارون) – Die Geschichte im Koran

Musa bittet nicht nur um Erleichterung für sich selbst. Er nennt einen Menschen, der die Last mit ihm tragen soll: „Gib mir einen Helfer aus meiner Familie: Harun, meinen Bruder. Stärke durch ihn meine Kraft und lass ihn meine Aufgabe mittragen.“ Die Bitte bleibt nicht bei Verwandtschaft stehen. Musa benennt die gemeinsame Verantwortung, um die er bittet.

Dann nennt er ihren Zweck: „Damit wir Dich viel preisen und Deiner viel gedenken. Du siehst uns.“ Aus dem einzelnen Beter wird in seinen Worten ein gemeinsames Wir. Die Aufgabe der Brüder soll im Lobpreis und im Gedenken ihres Herrn verankert sein. Allah gewährt Musa die Bitte.

Die Sure al-Qasas bewahrt einen weiteren Blick auf dieselbe erbetene Unterstützung. „Mein Bruder Harun kann sich deutlicher ausdrücken als ich. Sende ihn mit mir als Hilfe, damit er mich bestätigt. Ich fürchte, dass sie mich der Lüge bezichtigen.“ Musa benennt Haruns Fähigkeit und zugleich die Ablehnung, die er fürchtet. Der Bruder soll nicht eine andere Botschaft bringen. Er soll ihn in der Sendung unterstützen und bestätigen.

Allah kündigt an, Musa durch seinen Bruder zu stärken und beiden Vollmacht zu geben, sodass ihre Gegner sie nicht erreichen können. Durch Seine Zeichen werden die beiden und diejenigen, die ihnen folgen, die Überlegenen sein. Haruns Teilnahme ist damit nicht mehr nur Musas Wunsch. Die Bitte wurde gewährt; die gemeinsame Sendung steht unter Allahs Zusage.

Nun richtet sich der Auftrag an beide. Musa und sein Bruder sollen mit Allahs Zeichen gehen und in Seinem Gedenken nicht nachlassen. Ihr Weg führt zu Pharao, der die Grenzen überschritten hat. Gerade ihm gegenüber werden sie angewiesen, sanft zu sprechen, damit er vielleicht bedenkt oder Gottesfurcht gewinnt.

Die Brüder verschweigen ihre Sorge nicht: „Unser Herr, wir fürchten, dass er übereilig gegen uns vorgeht oder noch weiter die Grenzen überschreitet.“ Diese Furcht wird gemeinsam ausgesprochen. Allah weist beide an, sich nicht zu fürchten. Er ist mit ihnen, hört und sieht.

Auch die Botschaft, die sie vorbringen sollen, wird ihnen anvertraut: „Wir sind die Gesandten deines Herrn. Lass die Kinder Israels mit uns ziehen und quäle sie nicht. Wir sind mit einem Zeichen von deinem Herrn zu dir gekommen.“ Der Herr, in dessen Namen sie kommen, wird dabei auch als Pharaos Herr benannt. Die Forderung nach Befreiung steht neben dem Zeichen, nicht getrennt davon.

„Friede ist für den, der der Rechtleitung folgt. Uns wurde offenbart, dass die Strafe diejenigen trifft, die leugnen und sich abwenden.“ Sanfte Rede macht aus der Botschaft keine Zustimmung zur Unterdrückung. Beide sollen zu demselben Machthaber gehen, denselben Herrn nennen und dieselbe Freilassung verlangen. Ihre vorherige Sorge steht nun neben der Zusage, dass Allah hört und sieht.

Die Zauberer fallen in Niederwerfung. Ihr Bekenntnis nennt beide Brüder: „Wir glauben an den Herrn Haruns und Musas.“ Ausgerechnet diese Menschen sprechen nun den Glauben an den Herrn der gemeinsam Gesandten aus. Pharao antwortet nicht mit Anerkennung. Er beansprucht, selbst über ihre Hinwendung entscheiden zu dürfen.

„Ihr glaubt an ihn, bevor ich es euch erlaubt habe? Er ist euer Anführer, der euch die Zauberei beigebracht hat!“ So lautet sein Vorwurf. Dann droht er, ihre Hände und Füße auf entgegengesetzten Seiten abzuschneiden und sie an Palmstämmen zu kreuzigen. Sie sollen erfahren, wer die härtere und länger dauernde Strafe verhängt.

Die Antwort der Zauberer kehrt seinen Anspruch um: „Wir werden dich nicht den klaren Zeichen vorziehen, die zu uns gekommen sind, und auch nicht dem, der uns erschaffen hat. Entscheide, was du entscheiden willst. Deine Entscheidung reicht nur über dieses diesseitige Leben.“ Ihr Bekenntnis bleibt trotz seiner Drohung bestehen. „Wir glauben an unseren Herrn, damit Er uns unsere Verfehlungen vergibt und die Zauberei, zu der du uns gezwungen hast. Allah ist besser und bleibender.“

Der Abschnitt stellt dieser beschränkten Macht die letzte Begegnung mit dem Herrn gegenüber. Wer als Übeltäter zu Ihm kommt, erhält die Hölle, in der er weder stirbt noch lebt. Wer gläubig kommt und rechtschaffen gehandelt hat, erhält hohe Rangstufen und Gärten mit fließenden Bächen, um ewig darin zu bleiben. Das ist der Lohn derer, die sich läutern. Inmitten dieses Wendepunkts bleibt das gemeinsame Bekenntnis stehen: der Herr Haruns und Musas.

Für Musa werden dreißig Nächte bestimmt und durch zehn weitere ergänzt. Der Termin seines Herrn umfasst damit vierzig Nächte. Musa sagt zu Harun: „Vertritt mich bei meinem Volk. Sorge für das Rechte und folge nicht dem Weg derer, die Unheil stiften.“ Die erbetene Unterstützung erhält eine neue Gestalt: Harun soll die Verantwortung bei der Gemeinschaft tragen, während Musa zum Termin geht.

Musa kommt, und sein Herr spricht zu ihm. „Mein Herr, lass mich Dich sehen“, bittet Musa. Allah erklärt ihm, dass er Ihn nicht sehen wird, und verweist ihn auf den Berg: Wenn dieser an seiner Stelle bleibt, wird Musa Ihn sehen. Als sein Herr sich dem Berg offenbart, wird dieser zu Staub, und Musa fällt bewusstlos nieder. Nachdem er wieder zu sich kommt, preist er Allah und erklärt: „Ich wende mich Dir in Reue zu und bin der Erste der Gläubigen.“

Allah bestätigt Musas Erwählung durch Seine Botschaften und Sein Gespräch mit ihm. Musa soll das Gegebene annehmen und dankbar sein. Die Tafeln enthalten Ermahnung und Darlegung. Er soll sie mit Kraft nehmen und sein Volk anweisen, dem Besten darin zu folgen. Die Warnung vor der Wohnstätte der Frevler steht neben diesem Auftrag.

Auch die Grenze wird benannt: Wer sich zu Unrecht hochmütig verhält, jedes Zeichen ablehnt, den rechten Weg nicht wählt und stattdessen der Verirrung folgt, wird von Allahs Zeichen abgewandt. Wer die Zeichen und die Begegnung im Jenseits leugnet, macht seine Werke zunichte. Während Musa diesen Auftrag erhält, gilt Haruns Auftrag bei seinem Volk weiter: das Rechte fördern und nicht dem Weg der Unheilstifter folgen.

Die Gemeinschaft, bei der Harun Verantwortung trägt, wurde aus der Verfolgung gerettet. Allah wies Musa an, mit Seinen Dienern bei Nacht fortzuziehen und einen trockenen Weg durch das Meer zu schlagen, ohne Furcht, eingeholt zu werden, und ohne weitere Angst. Pharao folgte mit seinen Truppen; das Meer überdeckte sie. Er hatte sein Volk irregeführt, nicht rechtgeleitet.

Allah erinnert die Kinder Israels an diese Rettung, an den verabredeten Termin auf der rechten Seite des Berges und an Manna und Wachteln als Versorgung. Sie sollen von den guten Gaben essen, dabei aber die Grenzen nicht überschreiten. Wen Sein Zorn trifft, der geht zugrunde. Neben dieser Warnung steht Seine Vergebung für den, der umkehrt, glaubt, rechtschaffen handelt und der Rechtleitung folgt.

Musa ist seinem Volk vorausgeeilt. Auf die Frage nach seiner Eile antwortet er: „Sie folgen mir. Ich bin zu Dir geeilt, mein Herr, damit Du zufrieden bist.“ Doch Allah teilt ihm mit, dass sein Volk in seiner Abwesenheit geprüft wurde und der Samiri es irregeführt hat. Musa kehrt zornig und bekümmert zurück. „Hat euch euer Herr nicht ein gutes Versprechen gegeben? Wurde euch die Zeit zu lang? Oder wolltet ihr den Zorn eures Herrn auf euch bringen, sodass ihr euer Versprechen mir gegenüber gebrochen habt?“

Sie erklären: „Wir haben dein Versprechen nicht aus eigener Macht gebrochen. Wir trugen Lasten vom Schmuck der Leute und warfen sie hinein; der Samiri warf ebenfalls hinein.“ Er hatte einen Kalbskörper mit einem Laut für sie hervorgebracht. Bei der Behauptung, dieser sei ihr Gott und Musas Gott, ist auch vom Vergessen die Rede. Doch der Gegenstand erwidert ihnen kein Wort und vermag weder Schaden noch Nutzen. Genau an diesem Widerspruch setzt Haruns bereits ausgesprochene Warnung an.

Harun hatte die Menschen bereits vor Musas Rückkehr angesprochen: „Mein Volk, ihr werdet damit nur geprüft. Euer Herr ist der Erbarmer. Folgt mir und gehorcht meinem Auftrag.“ Er stellt nicht einen zweiten Gegenstand neben das Kalb. Er nennt ihren Herrn und fordert sie auf, der ihm anvertrauten Führung zu folgen. Ihre Antwort widerspricht ihm ausdrücklich: „Wir werden nicht aufhören, es zu verehren, bis Musa zurückkehrt.“

Das Kalb ist aus ihrem Schmuck hervorgebracht worden und gibt einen Laut von sich, kann jedoch weder zu ihnen sprechen noch sie auf einen Weg führen. Sie haben es angenommen und damit Unrecht getan. Die Sure al-Araf bewahrt auch ihre Erkenntnis der Verirrung und ihre Reue: „Wenn unser Herr sich nicht unser erbarmt und uns vergibt, werden wir zu den Verlierern gehören.“

Musa kehrt voller Zorn und Schmerz zurück. Er hält seinem Volk vor, wie schlecht es nach seinem Weggang gehandelt hat: „Wolltet ihr die Entscheidung eures Herrn beschleunigen?“ Dann wirft er die Tafeln nieder, packt seinen Bruder am Kopf und zieht ihn zu sich. Harun steht nun selbst unter seiner Frage: „Was hat dich daran gehindert, mir zu folgen, als du ihre Verirrung sahst? Hast du meinen Auftrag missachtet?“ Harun antwortet: „Sohn meiner Mutter, pack mich nicht am Bart und am Kopf. Ich fürchtete, du würdest sagen: Du hast die Kinder Israels gespalten und mein Wort nicht beachtet.“ Auch seine bedrängte Lage wird ausgesprochen: „Die Leute haben mich geschwächt und beinahe getötet. Lass die Feinde nicht über mich frohlocken und stelle mich nicht zu denen, die Unrecht tun.“

Musa bittet daraufhin seinen Herrn: „Vergib mir und meinem Bruder. Nimm uns in Deine Barmherzigkeit auf. Du bist der Barmherzigste.“ Der Abschnitt kündigt denen, die das Kalb angenommen haben, Zorn und Erniedrigung im diesseitigen Leben an; zugleich bekräftigt er Vergebung und Barmherzigkeit für diejenigen, die nach ihren bösen Taten umkehren und glauben. Als Musas Zorn zur Ruhe kommt, nimmt er die Tafeln wieder auf. Ihre Schrift enthält Rechtleitung und Barmherzigkeit für Menschen, die ihren Herrn fürchten. Auf die scharfe Frage an den Bruder folgt damit ein Gebet, das beide gemeinsam umfasst.

Die Sure Maryam erinnert an Musa als erwählten Gesandten und Propheten, den Allah von der rechten Seite des Berges rief und zum vertraulichen Gespräch näherbrachte. Dann nennt sie Harun ausdrücklich als Propheten: Allah schenkte Musa aus Seiner Barmherzigkeit seinen Bruder Harun. Der Bruder ist nicht nur eine menschlich erbetene Hilfe; sein Prophetentum wird bestätigt.

Musa und Harun erhielten die Unterscheidungsnorm, Licht und Ermahnung für die Gottesfürchtigen. Diese Menschen fürchten ihren Herrn im Verborgenen und blicken mit Sorge auf die Stunde. Die gemeinsame Aufgabe der Brüder steht damit auch unter dem Zeichen der gewährten Rechtleitung.

Die Sure as-Saffat fasst Allahs Gunst über beiden zusammen: Er rettete sie und ihr Volk aus großer Bedrängnis, unterstützte sie und ließ sie die Überlegenen sein. Er gab ihnen das deutliche Buch und führte sie den geraden Weg. Ihre Erinnerung blieb unter späteren Generationen erhalten.

Friede wird über Musa und Harun ausgesprochen. Allah vergilt auf diese Weise denen, die Gutes tun; beide gehören zu Seinen gläubigen Dienern. So endet Haruns Geschichte nicht mit der bedrängten Erklärung gegenüber seinem Bruder. Sie endet mit einem Zeugnis, das beide gemeinsam nennt: bewahrt, rechtgeleitet und im Frieden erinnert.