Prophet Isa (Jesus) (عيسى) – Die Geschichte im Koran

Die Engel bringen Maryam eine Ankündigung, die ihren Sohn bereits beim Namen nennt: al-Masih, Isa, Sohn Maryams. Noch bevor seine Geburt erzählt wird, reicht die Nachricht über sein ganzes Leben hinaus. Er wird im Diesseits und im Jenseits angesehen sein. Er gehört zu denen, die Allah nahegebracht werden, und zu den Rechtschaffenen.

Dann folgt eine Ankündigung, die schon den Beginn seines Lebens außergewöhnlich macht. Isa wird zu den Menschen sprechen, während er noch in der Wiege ist, und ebenso als Erwachsener. Das Kind, von dem Maryam erfährt, wird nicht nur selbst ein Zeichen sein. Es wird eine Botschaft tragen.

Maryam stellt die Frage, die sich dieser Nachricht entgegenstellt: „Mein Herr, wie kann ich ein Kind bekommen, wenn mich kein Mensch berührt hat?“ Sie übergeht ihre tatsächliche Lage nicht. Die Verkündigung verlangt von ihr nicht, eine gewöhnliche Erklärung für eine außergewöhnliche Geburt zu erfinden.

Die Antwort verweist auf Allahs Schöpfungsmacht. Er erschafft, was Er will. Wenn Er etwas beschließt, genügt Sein Befehl, und es ist. Was Maryam nicht aus den Voraussetzungen ihres eigenen Lebens erklären kann, ist darum nicht außerhalb Seiner Macht.

Der Name des Sohnes ist angekündigt, sein Rang beschrieben und sein Sprechen verheißen. Die Erzählung führt nun zu Maryam selbst: zu ihrem Rückzug und zu der Begegnung, in der die Nachricht sie unmittelbar erreicht.

Maryam zieht sich von ihren Angehörigen an einen östlichen Ort zurück. Zwischen sich und ihnen nimmt sie einen Vorhang. In diesen Rückzug tritt eine Begegnung, die alles verändert: Allah sendet Seinen Geist zu ihr. Er erscheint ihr in der Gestalt eines wohlgestalteten Menschen.

Maryam begegnet ihm mit einer Grenze. „Ich suche beim Allerbarmer Zuflucht vor dir, wenn du gottesfürchtig bist.“ Ihre Worte richten sich an den Menschen, den sie vor sich sieht. Sie beruft sich auf Allahs Schutz und auf Gottesfurcht.

Der Bote erklärt, weshalb er gekommen ist. Er ist der Gesandte ihres Herrn und bringt die Nachricht von einem reinen Sohn. Aus der Begegnung wird eine Verkündigung. Doch Maryams Frage bleibt bestehen: Wie soll sie einen Sohn bekommen, wenn kein Mensch sie berührt hat und sie nicht unkeusch gewesen ist?

Ihre Frage erhält eine Antwort, die weder einen menschlichen Vater einführt noch ihre Reinheit bestreitet. Der Bote übermittelt, dass dies ihrem Herrn leicht ist. Der Sohn soll ein Zeichen für die Menschen und eine Barmherzigkeit von Allah sein. Es ist eine beschlossene Sache.

Damit wird die außerordentliche Geburt nicht als Anspruch des Kindes auf Göttlichkeit angekündigt. Ihr Ursprung liegt in Allahs Macht; ihre Bedeutung liegt in Zeichen und Barmherzigkeit. Maryam steht am Anfang dieses Geschehens, und ihre überlieferten Worte halten beides zusammen: ihre unberührte Reinheit und ihre Zuflucht zu ihrem Herrn.

Die Ankündigung bleibt nicht bei einer künftigen Möglichkeit. Maryam empfängt das Kind. Mit ihm zieht sie sich erneut zurück, diesmal an einen entlegenen Ort.

Der entlegene Ort wird zum Schauplatz der Geburt. Die Wehen führen Maryam zum Stamm einer Palme. Die Nachricht von einem Zeichen und einer Barmherzigkeit nimmt ihr die Not dieses Augenblicks nicht. Ihr überlieferter Ausruf ist schwer: Sie wünscht, vor all dem gestorben und ganz vergessen zu sein.

Dann erreicht sie ein Ruf von unter ihr. Sie soll nicht traurig sein. Ihr Herr hat unter ihr Wasser fließen lassen. Der Ruf verbindet den Zuspruch mit einer konkreten Weisung: Maryam soll den Stamm der Palme zu sich schütteln; frische, reife Datteln werden auf sie herabfallen.

Essen, trinken und Trost finden: Das ist jetzt ihre Aufgabe. Die Erzählung führt nicht von der Verkündigung unmittelbar zur Bewunderung eines Volkes. Sie bleibt bei der Mutter in ihrer Not. Wasser und Nahrung gehören zu der Hilfe, die sie erhält; ebenso die Worte, die ihrer Traurigkeit begegnen.

Doch der Rückzug wird nicht das Ende bleiben. Eine weitere Weisung bereitet Maryam auf Menschen vor, denen sie begegnen kann. Sie soll ihnen mitteilen, dass sie dem Allerbarmer ein Fasten gelobt hat und an diesem Tag mit keinem Menschen reden wird.

Damit ist die folgende Begegnung vorbereitet, ohne dass Maryam selbst eine lange Verteidigungsrede tragen muss. An der Palme stehen zuerst Geburt, Versorgung und Zuspruch. Danach führt der Weg zurück zu ihrem Volk.

Maryams schwerer Ausruf bleibt Teil der Geschichte; er wird nicht nachträglich aus ihr entfernt. Ebenso bleibt die Antwort darauf. Die Frau, die ganz vergessen sein wollte, wird im offenbarten Buch genannt. Und das Kind, mit dem sie aus dem Rückzug zurückkehrt, ist der Sohn, dessen Sprechen ihr angekündigt wurde.

Maryam kommt zu ihrem Volk und trägt das Kind. Die Begegnung beginnt nicht mit Glückwünschen. Die Menschen werfen ihr eine unerhörte Sache vor. Sie sprechen sie als „Schwester Haruns“ an und verweisen auf ihre Eltern: Ihr Vater sei kein schlechter Mann und ihre Mutter nicht unkeusch gewesen.

Die Anklage stellt Maryam neben die Reinheit ihrer Familie und behandelt das Kind als Beweis gegen sie. Maryam antwortet mit einer Geste, die der Quran ausdrücklich nennt. Sie zeigt auf Isa.

Die Menschen wenden ein: „Wie sollen wir mit jemandem sprechen, der noch ein Kind in der Wiege ist?“ Genau hier erfüllt sich die Ankündigung. Das Kind spricht. Nicht die Ankläger bestimmen, was seine Geburt bedeutet. Isa selbst beginnt mit seiner Stellung vor Allah: „Ich bin Allahs Diener. Er hat mir die Schrift gegeben und mich zum Propheten gemacht.“

Seine Rede geht weiter. Allah hat ihn gesegnet, wo immer er ist. Er hat ihm Gebet und Abgabe aufgetragen, solange er lebt. Isa nennt auch die Güte gegenüber seiner Mutter. Allah hat ihn nicht zu einem unglückseligen Gewaltherrscher gemacht.

Dann spricht er Frieden über drei Tage: den Tag, an dem er geboren wurde, den Tag seines Todes und den Tag, an dem er lebendig auferweckt wird. Die Rede umfasst damit Geburt, Leben, Tod und Auferweckung, ohne seine Dienerschaft aufzugeben.

Die Menschen hatten gefragt, wie sie mit diesem Kind sprechen sollten. Nun steht die Antwort vor ihnen. Seine Worte begegnen dem Vorwurf gegen Maryam, und sie eröffnen zugleich den Ruf, der seine ganze Sendung trägt: Die Gabe kommt von Allah; der Empfänger ist Sein Diener.

Nach der Rede des Kindes benennt der Quran, von wem diese Geschichte handelt: Isa, Sohn Maryams. Es ist die wahrhaftige Aussage über den, um den gestritten wird. Der Name der Mutter bleibt in seinem Namen erhalten; die außergewöhnliche Geburt führt nicht zu einer göttlichen Abstammung.

Allah nimmt sich kein Kind. Er ist darüber erhaben. Wenn Er eine Sache beschließt, genügt Sein Befehl, und sie ist. Dieselbe Schöpfungsmacht, die Maryams Frage beantwortet hat, weist nun die falsche Folgerung aus dieser Geburt zurück.

Der Ruf lautet: Allah ist mein Herr und euer Herr; Ihm sollt ihr dienen. Das ist der gerade Weg. Isas Ansehen, sein Sprechen als Kind und seine spätere Sendung stehen auf dieser Grundlage. Wer das Zeichen betrachtet, wird an seinen Ursprung verwiesen.

Die Geburt ist damit erzählt, aber die Geschichte des Sohnes endet nicht bei der Rückkehr zu Maryams Volk. Der angekündigte Prophet wird mit Schrift, Weisheit und klaren Zeichen zu den Kindern Israels gesandt.

Isa wird Schrift und Weisheit gelehrt, Tora und Evangelium. Seine Sendung richtet sich an die Kinder Israels. Er kommt nicht mit dem Anspruch, selbst ihr Herr zu sein, sondern mit einem Zeichen von ihrem Herrn.

Eine Vogelgestalt aus Ton gehört zu den Zeichen, die seine Botschaft begleiten. Isa formt sie und bläst hinein. Sie wird zu einem Vogel mit Allahs Erlaubnis. Die Handlung wird genannt, und ebenso die Grenze, die ihre Bedeutung bewahrt: Das Leben ist keine unabhängige Macht Isas.

Er heilt Menschen, die blind geboren wurden, und Aussätzige. Er macht Tote wieder lebendig mit Allahs Erlaubnis. Den Menschen sagt er auch, was sie essen und in ihren Häusern aufbewahren. Was sie nicht aus eigener Kraft vermögen und was ihr Alltag verbirgt, wird zum Zeichen vor ihnen.

Doch die Zeichen ersetzen nicht den Inhalt seiner Sendung. Isa bestätigt die Tora, die vor ihm da ist. Zugleich kommt er, um einiges von dem zu erlauben, was ihnen verboten war. Sein Ruf verbindet Gottesfurcht und Gehorsam gegenüber dem Gesandten: „Allah ist mein Herr und euer Herr. Dient Ihm. Das ist der gerade Weg.“

Wenn Allah Isa an Seine Gaben für ihn und seine Mutter erinnert, erscheinen diese Zeichen erneut. Allah stärkte ihn mit dem Heiligen Geist, ließ ihn in der Wiege und als Erwachsenen sprechen und lehrte ihn. Immer wieder wird Allahs Erlaubnis genannt: beim Formen aus Ton, beim Lebendigwerden des Vogels, bei Heilung und beim Hervorkommen der Toten.

Diese klaren Beweise finden trotzdem nicht überall Zustimmung. Die Leugner unter den Kindern Israels nennen sie offenkundige Zauberei. Allah hält die Kinder Israels von Isa zurück. Der Gegensatz ist nun sichtbar: Dieselben Zeichen, mit denen der Gesandte kommt, werden von Gegnern mit einem Vorwurf beantwortet. Isa braucht nicht nur Bewunderer eines Wunders. Er ruft nach Helfern auf dem Weg zu Allah.

Mit den klaren Beweisen kommt auch Weisheit. Isa erklärt, dass er gekommen ist, um manches deutlich zu machen, worüber die Menschen uneins sind. Sein Auftrag betrifft damit nicht nur außergewöhnliche Zeichen, sondern ebenso den Streit über den richtigen Weg.

Er fordert sie auf, Allah zu fürchten und ihm zu gehorchen. Die Richtung dieses Gehorsams wird unmittelbar genannt: Allah ist sein Herr und ihr Herr. Ihm sollen sie dienen. Isa stellt sich mit den Menschen vor denselben Herrn, auch wenn er als Gesandter zu ihnen spricht.

Doch Gruppen geraten untereinander in Streit. Die Warnung vor einem schmerzhaften Tag richtet sich gegen die, die Unrecht tun. Die Klarheit einer Sendung beseitigt nicht automatisch die Entscheidungen, mit denen Menschen auf sie antworten.

In seiner Rede zu den Kindern Israels verbindet Isa Vergangenheit und Zukunft. „Ich bin Allahs Gesandter an euch. Ich bestätige die Tora vor mir und kündige einen Gesandten nach mir an, dessen Name Ahmad ist.“ Sein Ruf reißt die Geschichte der Offenbarung nicht ab. Er bestätigt und kündigt an.

Daneben steht erneut die Ablehnung klarer Beweise als offenkundige Zauberei. Der Name des verheißenen Gesandten eröffnet eine Fortsetzung; der Vorwurf zeigt zugleich, wie ähnlich der Widerstand gegen den prophetischen Ruf bleiben kann. Inmitten dieses Widerstands wird die Frage nach wirklichem Beistand entscheidend.

Isa nimmt Unglauben von ihrer Seite wahr. Trotz der Zeichen und trotz der klaren Richtung seiner Botschaft bleibt Ablehnung. Er stellt eine Frage, die aus Zuhörern Menschen mit einer eigenen Antwort macht: „Wer sind meine Helfer auf dem Weg zu Allah?“

Die Jünger antworten: „Wir sind Allahs Helfer. Wir glauben an Allah. Bezeuge, dass wir Ihm ergeben sind.“ Sie beanspruchen nicht, eine eigene Macht neben Allah zu tragen. Ihr Beistand gehört Seiner Sache, und ihre Antwort beginnt mit Glauben.

Dann richten sie ihre Worte an ihren Herrn. Sie glauben an das, was Er herabgesandt hat, und folgen dem Gesandten. Sie bitten darum, unter den Zeugen verzeichnet zu werden. Auf Isas Frage folgt damit nicht nur ein Bekenntnis vor ihm. Es folgt ein Gebet, das ihren Beistand an Offenbarung und Nachfolge bindet.

Allah erinnert auch an die Eingebung an die Jünger: Sie sollen an Ihn und Seinen Gesandten glauben. Ihre Antwort ist wieder die Bestätigung ihres Glaubens und ihrer Ergebenheit.

In einer Geschichte voller außergewöhnlicher Zeichen ist dies eine andere Art von Wendepunkt. Die Jünger bitten nicht zuerst um eine neue Stellung für sich. Sie antworten auf den Ruf und wollen Zeugen sein. Die Frage ist gestellt, die Antwort gegeben. Doch auch Menschen, die Glauben bekennen, werden noch eine Bitte vor Isa bringen, die ihren Wunsch nach Gewissheit mit neuer Verantwortung verbindet.

Die Antwort der Jünger bleibt nicht auf ihre Begegnung mit Isa begrenzt. Der Quran nimmt seine Frage wieder auf und richtet eine Weisung an die Glaubenden: Sie sollen Helfer Allahs sein, so wie Isa die Jünger nach seinen Helfern auf dem Weg zu Allah gefragt hat.

Ihr Bekenntnis wird zum Beispiel eines Beistands, der sich nicht im Zuhören erschöpft. Wieder steht ihre Antwort da: Sie sind Allahs Helfer. Aus der vergangenen Szene spricht ein Auftrag an Menschen, die diesen Ruf später hören.

Unter den Kindern Israels glauben einige, während andere ablehnen. Der Quran lässt diese Verschiedenheit stehen. Nicht ein ganzes Volk erhält dieselbe Antwort zugeschrieben. Allah stärkt die Glaubenden gegen ihre Gegner, und sie gewinnen die Oberhand.

Damit reicht Isas Sendung über den einzelnen Moment hinaus. Der Ruf findet Glauben und Widerstand; der Beistand gehört nicht denen, die ein Zeichen nur bestaunen, sondern denen, die auf die Botschaft antworten. Nun kehrt die Erzählung zu einer Bitte der Jünger zurück.

Die Jünger wenden sich an Isa, Sohn Maryams. Ihre Frage betrifft einen Tisch vom Himmel: ob sein Herr ihn zu ihnen herabsenden könne. Sie bringen eine Bitte vor, die nicht nur ein weiteres Gespräch über die Botschaft ist. Sie wollen ein Zeichen, von dem sie selbst essen können.

Isa antwortet zuerst nicht mit einer Ankündigung des Tisches. Er erinnert sie an Gottesfurcht. „Fürchtet Allah, wenn ihr gläubig seid.“ Ihr Bekenntnis und ihre Bitte stehen damit unmittelbar nebeneinander. Die Frage nach einem Zeichen darf die Bindung an dessen Geber nicht verdrängen.

Die Jünger erklären, was sie wünschen. Sie wollen davon essen. Ihre Herzen sollen Ruhe finden. Sie wollen wissen, dass Isa ihnen die Wahrheit gesagt hat, und selbst zu den Zeugen gehören.

In dieser Antwort liegen mehrere Wünsche zusammen: Versorgung, innere Beruhigung, Gewissheit über die wahrhaftige Botschaft und Zeugenschaft. Die Jünger nennen ihre Herzen und sprechen ihren Wunsch nach Ruhe selbst aus.

Ihre Bitte ist nun begründet, aber damit ist das Zeichen noch nicht ihr Besitz. Sie wenden sich an den Gesandten, und der Gesandte wird sich an Allah wenden. Aus der Frage nach dem Tisch wird ein Bittgebet. Seine Antwort wird zugleich zeigen, welches Gewicht ein erbetenes Zeichen erhält.

Isa, Sohn Maryams, bittet Allah um den Tisch. Er nennt Ihn ihren Herrn. Das Zeichen wird nicht aus eigener Macht des Gesandten angekündigt, sondern von Allah erbeten.

Sein Gebet nimmt den Wunsch der Jünger auf und reicht zugleich darüber hinaus. Der Tisch soll für sie ein Fest sein, für die Ersten und die Letzten unter ihnen. Er soll ein Zeichen von Allah sein. Isa bittet auch um Versorgung und bekennt, dass Allah der beste Versorger ist.

Die Frage nach dem Essen ist damit nicht verschwunden. Sie steht innerhalb einer Bitte, die Fest, Zeichen und Versorgung vor Allah zusammenführt. Isa antwortet auf die Jünger, indem er ihre Erwartung an ihren Herrn richtet.

Allah sagt zu, den Tisch zu ihnen herabzusenden. Doch diese Zusage ist mit einer ernsten Warnung verbunden. Wer unter ihnen danach ungläubig wird, dem droht eine Strafe, wie Allah sie keinem anderen unter den Weltenbewohnern zufügt.

Der gewünschte Zuspruch und die gesteigerte Verantwortung stehen nun nebeneinander. Die Jünger wollten selbst Zeugen sein. Eben diese Nähe zu einem erbetenen Zeichen würde eine spätere Ablehnung schwerwiegend machen.

So endet die Tischbitte nicht bei einer Mahlzeit als beiläufigem Wunder. Ihr entscheidender Bogen führt von der Frage über das erklärte Verlangen und Isas Gebet zu Allahs Zusage und Warnung. Der Tisch wird von Allah erbeten; die Antwort bindet die Menschen an den Geber des Zeichens.

Gegner schmieden einen Plan. Doch ihr Plan ist nicht die letzte Macht über Isas Geschichte. Allah plant, und Er ist der beste Planer.

Seine Ankündigung an Isa stellt dem Vorhaben der Gegner eine andere Zukunft entgegen. Allah wird ihn zu Sich nehmen und zu Sich erheben. Er wird ihn von den Leugnern reinigen und die, die ihm folgen, bis zum Tag der Auferstehung über die Leugner stellen.

Damit führt die Antwort weit über den Augenblick des gegnerischen Plans hinaus. Nicht nur Isa selbst wird genannt, sondern ebenso die Folgenden und die Ablehnenden. Ihre Geschichte reicht bis zu einem Tag, an dem keine menschliche Partei das letzte Urteil behält.

Zu Allah werden sie zurückkehren. Dann wird Er über das entscheiden, worüber sie uneins waren. Den Leugnern wird schwere Strafe im Diesseits und im Jenseits angekündigt; Helfer werden sie nicht haben. Die aber glauben und rechtschaffen handeln, erhalten ihren Lohn vollständig. Allah liebt die Unrechttuenden nicht.

Diese Zeichen und diese weise Erinnerung werden Muhammad ﷺ offenbart. Der Plan gegen Isa wird dadurch nicht zu einer Szene, die allein die Gegner erzählen dürfen. Allahs Verheißung steht ihm entgegen, und Sein Urteil umfasst auch die Folgen.

Die Behauptung, Isa getötet zu haben, wird an anderer Stelle ausdrücklich aufgegriffen. Dort wird zwischen dem Anspruch der Menschen und dem unterschieden, was tatsächlich über Isa gesagt werden kann.

Menschen behaupten: Sie hätten den Messias Isa, Sohn Maryams, Allahs Gesandten, getötet. Ihre Aussage beansprucht einen vollendeten Sieg über den Gesandten. Der Quran lässt sie nicht unwidersprochen stehen.

Sie töteten ihn nicht. Sie kreuzigten ihn nicht. Es wurde ihnen so erscheinen gelassen. Diese Zurückweisung ist der feste Mittelpunkt der Antwort. Die Sicherheit, mit der der Anspruch erhoben wird, ist nicht die Sicherheit einer wahren Kenntnis über Isa.

Wer darüber uneins ist, befindet sich im Zweifel. An die Stelle von Wissen tritt das Folgen von Vermutungen. Das gegnerische Bekenntnis, den Gesandten getötet zu haben, wird dadurch nicht zum Maßstab seiner Geschichte. Die Aussage über sein Ende gehört nicht denen, die es für ihren Triumph beanspruchen.

Allah erhob Isa zu Sich. Er ist mächtig und weise. Dem menschlichen Anspruch steht damit Allahs Handeln gegenüber. Der Plan und das vermeintliche Ergebnis sind nicht das letzte Wort über Seinen Gesandten.

Die Verantwortung der Leute der Schrift reicht ebenfalls über eine solche Behauptung hinaus. Für jeden unter ihnen wird Glaube an Isa vor dem Tod angekündigt. Am Tag der Auferstehung wird er Zeuge über sie sein.

Aus dem Anspruch auf einen Sieg wird so eine Frage nach Wahrheit und Zeugenschaft. Wer heute über den Gesandten urteilt, wird nicht für immer selbst die letzte Instanz bleiben. Der Zeuge, dessen Geschichte die Menschen festlegen wollten, steht unter Allahs Macht und gehört zu dem kommenden Urteil.

Der Streit um Isa führt zurück zur Frage nach seiner außergewöhnlichen Geburt. Der Quran stellt einen Vergleich voran, der die Folgerung aus dem Zeichen verändert: Mit Isa ist es vor Allah wie mit Adam.

Allah erschuf Adam aus Erde. Sein Befehl genügte, und Adam war. Eine Erschaffung, die nicht dem gewöhnlichen menschlichen Anfang entspricht, macht das Erschaffene nicht zum Schöpfer. Isas Geburt steht unter derselben Schöpfungsmacht.

Die Wahrheit kommt vom Herrn. Muhammad ﷺ wird aufgefordert, nicht zu zweifeln. Falls Menschen nach dem Wissen, das ihn erreicht hat, weiter mit ihm über Isa streiten, soll er ihnen einen ernsten gemeinsamen Ruf vor Allah vorschlagen: Beide Seiten sollen ihre Söhne und Frauen und sich selbst zusammenrufen und Allahs Fluch über die Lügner erbitten.

Das ist keine beiläufige Fortsetzung eines Wortstreits. Der Anspruch, wahr zu sprechen, wird vor Allah gestellt. Die Parteien können sich nicht dadurch der Verantwortung entziehen, dass sie nur lauter oder beharrlicher streiten.

Der Quran bekräftigt, dass dies der wahre Bericht ist. Es gibt keinen Gott außer Allah; Er ist mächtig und weise. Wenn Menschen sich abwenden, kennt Er die Unheilstifter.

So kehrt der Streit zu dem zurück, was die Verkündigung an Maryam bereits getragen hat: Allah erschafft. Die außergewöhnliche Geburt bezeugt Seine Macht, nicht eine zweite Gottheit.

Im Umfeld des Streits um Isa wird auch von menschlichem Unrecht gesprochen. Wegen des Unrechts von Menschen unter den Juden und ihres Abhaltens von Allahs Weg wurden ihnen gute Dinge verboten, die zuvor erlaubt gewesen waren. Genannt werden ebenso Zins, obwohl er ihnen untersagt war, und das unrechtmäßige Verzehren fremden Vermögens. Den Ungläubigen unter ihnen wird schmerzhafte Strafe angekündigt.

Doch der Quran setzt eine ausdrückliche Unterscheidung daneben. Die unter ihnen, die im Wissen fest gegründet sind, und die Glaubenden glauben an die Offenbarung an Muhammad ﷺ und an das zuvor Offenbarte. Sie verrichten das Gebet, geben die Abgabe und glauben an Allah und den Letzten Tag. Ihnen wird großer Lohn verheißen. Der Unterschied läuft nicht einfach entlang eines Volksnamens, sondern entlang von Glauben und Handeln.

Isa steht innerhalb einer langen Reihe von Offenbarungsempfängern. Allah offenbarte Nuh und den Propheten nach ihm; genannt werden Ibrahim, Ismail, Ishaq, Yaqub und die Stämme, Isa, Ayyub, Yunus, Harun und Sulayman. Dawud erhielt den Zabur.

Von manchen Gesandten ist berichtet worden, von anderen nicht. Mit Musa sprach Allah. Die Gesandten bringen gute Nachricht und Warnung, damit Menschen nach ihrem Kommen keinen Beweisgrund gegen Allah haben. Das Zeugnis der Offenbarung hängt nicht davon ab, dass jeder Einzelne eine ausgemalte Lebensgeschichte erhält.

Allah bezeugt, was Er Muhammad ﷺ mit Seinem Wissen herabgesandt hat; auch die Engel bezeugen es. Wer nicht glaubt und andere von Allahs Weg abhält, ist weit abgeirrt. Für beharrlichen Unglauben und Unrecht wird der Weg zur Hölle und dauernder Aufenthalt angekündigt.

Dann richtet sich der Ruf an die Menschen: Der Gesandte ist mit Wahrheit von ihrem Herrn gekommen; sie sollen glauben. Ihre Ablehnung nimmt Allah nichts von Seiner Herrschaft. Ihm gehört, was in den Himmeln und auf der Erde ist. Isa ist Teil dieses einen prophetischen Rufs, nicht sein Gegenbild.

Wenn der Sohn Maryams als Beispiel angeführt wird, reagiert Muhammads ﷺ Volk mit lautem Spott. Menschen fragen, ob ihre Götter besser seien oder er. Doch ihr Vergleich ist kein ehrliches Suchen nach der Bedeutung seiner Sendung. Er wird zum Streiten vorgebracht.

Die Antwort stellt Isa nicht als Gegengott zu ihren Göttern auf. Er ist ein Diener, dem Allah Gnade erwiesen und den Er zum Beispiel für die Kinder Israels gemacht hat. Allah könnte, wenn Er wollte, auch Engel auf der Erde als Nachfolger einsetzen. Die Möglichkeit eines außergewöhnlichen Geschöpfs begrenzt nicht Seine Macht.

Der Blick wird auf die Stunde des Gerichts gelenkt. Zweifel sollen nicht vom geraden Weg abhalten; Satan soll die Menschen nicht abweisen. Er ist ihnen ein offenkundiger Feind. Die Auseinandersetzung um Isa führt damit nicht weg vom kommenden Urteil, sondern auf es zu.

Die Leute der Schrift werden ebenfalls angesprochen. Sie sollen in ihrer Religion nicht übertreiben und über Allah nur die Wahrheit sagen. Der Messias Isa, Sohn Maryams, ist Allahs Gesandter, Sein Wort, das Er Maryam entbot, und ein Geist von Ihm. Sie sollen an Allah und Seine Gesandten glauben und nicht „Drei“ sagen.

Allah ist ein einziger Gott. Er ist darüber erhaben, ein Kind zu haben. Ihm gehört, was in den Himmeln und auf der Erde ist. Auch der Messias lehnt es nicht ab, Allahs Diener zu sein; ebenso wenig die nahestehenden Engel. Nähe ist nicht Göttlichkeit. Wer aus Hochmut den Dienst verweigert, wird dennoch vor Allah versammelt.

Isas erster Satz in der Wiege hat deshalb auch im Streit um seinen Rang Bestand. Seine Ehrung kann nicht dadurch vollendet werden, dass man seine eigene Dienerschaft aus seiner Botschaft entfernt.

Der Schluss führt zum kommenden Urteil. Allah fragt Isa, Sohn Maryams, ob er den Menschen gesagt habe, sie sollten ihn und seine Mutter neben Allah zu Göttern nehmen. Nun steht nicht ein gegnerischer Plan und nicht die Bitte um ein Zeichen im Mittelpunkt. Es geht darum, was der Gesandte selbst verkündet hat.

Isa preist Allah und weist den Anspruch zurück. Ihm steht es nicht zu, etwas zu sagen, wozu er kein Recht hat. Hätte er es gesagt, würde Allah es wissen. Allah kennt, was in Isa ist; Isa kennt das Verborgene Allahs nicht. Allah allein kennt das Verborgene vollständig.

Dann benennt Isa seine tatsächliche Botschaft. Er hat ihnen nur gesagt, was Allah ihm aufgetragen hat: „Dient Allah, meinem Herrn und eurem Herrn.“ Der Ruf ist derselbe, der seine Zeichen begleitet hat. Er erhält vor dem kommenden Urteil keinen anderen Inhalt.

Solange Isa unter den Menschen war, war er Zeuge über sie. Nachdem Allah ihn zu Sich nahm, war Allah ihr Wächter. Er ist über alle Dinge Zeuge. Die Grenze von Isas Anwesenheit wird benannt, aber Allahs Wissen und Zeugenschaft enden nicht an ihr.

Isa überlässt das Urteil Allah. Wenn Er sie bestraft, sind sie Seine Diener. Wenn Er ihnen vergibt, ist Er der Mächtige und Weise. Der Gesandte beansprucht nicht, das Urteil aus eigener Herrschaft zu bestimmen.

Die Geschichte führt damit von Maryams Ankündigung bis zu einer Antwort, die Isas ganze Sendung zusammenhält. Er verleugnet die ihm gegebenen Gaben nicht. Er nennt aber keine dieser Gaben als Recht auf Anbetung. Sein Zeugnis bleibt Dienerschaft und der Ruf zu seinem Herrn und dem Herrn der Menschen.

Allah erklärt, dass an diesem Tag den Wahrhaftigen ihre Wahrhaftigkeit nützt. Nicht die lauteste Behauptung und nicht die größte Übertreibung erhält das letzte Gewicht. Die Wahrheit besteht vor Ihm.

Den Wahrhaftigen gehören Gärten, unter denen Flüsse fließen. Sie bleiben darin auf immer. Allah ist mit ihnen zufrieden, und sie sind mit Ihm zufrieden. Das wird als der große Erfolg bezeichnet.

Der Schluss weitet den Blick über jede menschliche Partei und jede Behauptung über Isa hinaus. Allah gehört die Herrschaft der Himmel und der Erde und alles, was darin ist. Er hat Macht über alle Dinge.

Die Geschichte hat mit der Verkündigung an Maryam begonnen. Ihr Sohn wurde geehrt, erhielt Zeichen und sprach zu den Menschen. Am Ende wird keine dieser Gaben aus ihrem Ursprung gelöst. Isas Zeugnis führt zu Allah, und das letzte Wort über Wahrheit, Erfolg und Herrschaft gehört seinem Herrn.