Prophet Sulayman (Salomo) (سليمان) – Die Geschichte im Koran

Ein gesonderter Bericht Muhammads ﷺ in Sahih al-Bukhari erzählt von einem weiteren Urteil Dawuds und Sulaymans. Zwei Frauen sind mit ihren beiden Söhnen zusammen. Ein Wolf kommt und nimmt den Sohn einer von ihnen.

Beide Frauen widersprechen einander: Jede sagt der anderen, der Wolf habe deren Sohn genommen. Über das verbliebene Kind suchen sie ein Urteil bei Dawud. Er spricht es der älteren Frau zu.

Danach gehen sie zu Sulayman, dem Sohn Dawuds, und berichten ihm den Fall. Er fordert ein Messer und kündigt an, das Kind zwischen ihnen zu teilen. Darauf antwortet die jüngere Frau: „Tu das nicht. Möge Allah Sich deiner erbarmen. Es ist ihr Sohn.“

Ihr erklärter Verzicht verändert das Urteil. Sulayman spricht das Kind der jüngeren Frau zu. Die angekündigte Teilung führt in dieser Folge nicht zu einer geteilten Gabe, sondern zu einem Urteil für sie.

Die Wendung liegt in den Worten, die überliefert werden. Erst widersprechen beide Frauen einander; dann gibt eine ihren Anspruch auf, als die Teilung angekündigt wird. Sulaymans Urteil folgt auf diese Antwort.

Dieser Bericht steht als eigene Überlieferung neben dem Saatfeldfall. Beide richten den Blick auf das Urteil, bevor die Erzählung Sulaymans außergewöhnliche Herrschaft entfaltet.

Allah schenkt Dawud Sulayman und nennt den Sohn einen vortrefflichen Diener. Er wendet sich immer wieder seinem Herrn zu. Noch bevor weitere Gaben erscheinen, wird seine Stellung als Diener genannt.

Am Abend werden ihm die schnellen Pferde vorgeführt, die im Stand einen Huf anheben. Sulaymans Worte verbinden die Liebe zum Guten mit dem Gedenken seines Herrn. Die Szene reicht bis zum Verschwinden hinter dem Vorhang. Dann verlangt er, dass die Pferde zu ihm zurückgebracht werden.

Er wendet sich ihren Beinen und Hälsen zu. Der Blick bleibt auf die vorgeführten Tiere und seine Hinwendung gerichtet. Über der Szene steht das Urteil, mit dem der Quran ihn eingeführt hat: ein vortrefflicher Diener, der zu Allah zurückkehrt.

Danach folgt eine andere Prüfung. Sie betrifft nicht die vorgeführten Pferde, sondern Sulaymans Thron.

Allah prüft Sulayman. Auf seinen Thron wird ein Körper gesetzt. Danach kehrt Sulayman zu seinem Herrn um. Der Thron, an dem Herrschaft sichtbar wird, steht nun in einer Folge, deren entscheidende Antwort Hinwendung ist.

Sulayman bittet um Vergebung. Er bittet auch um eine Herrschaft, wie sie keinem nach ihm geziemt. Er nennt seinen Herrn den freigebigen Geber. Die Bitte um außerordentliche Macht beginnt nicht mit einer Erklärung seiner Unabhängigkeit, sondern mit Vergebung und dem Bekenntnis, von wem die Gabe kommt.

Allah macht ihm den Wind dienstbar. Er bewegt sich auf Sulaymans Befehl sanft dahin, wohin er ihn lenkt. Auch Bauarbeiter und Taucher unter den Satanen werden ihm dienstbar; andere sind in Fesseln miteinander verbunden.

Die Gabe wird als Allahs Gabe bezeichnet. Sulayman darf geben oder zurückhalten, ohne Abrechnung darüber. Zugleich wird seine Nähe bei Allah und eine schöne Heimkehr genannt. Sein Rang wird nicht allein durch die Reichweite seiner Befehle beschrieben.

In dieser Folge stehen Thron, Prüfung, Umkehr, Vergebungsbitte und gewährte Herrschaft miteinander verbunden. Die Mittel, die Sulayman gegeben werden, verweisen auf seinen Herrn. Gerade der König, dem Außergewöhnliches dienstbar ist, wird als der Diener erinnert, der zurückkehrt.

Weitere Quranstellen zeigen, welche Arbeit unter dieser Herrschaft möglich ist. Auch dort endet die Darstellung nicht bei Macht allein, sondern führt zu Dankbarkeit.

Der Wind ist Sulayman dienstbar. Eine Quranstelle nennt ihn stürmisch und beschreibt seinen Lauf auf Sulaymans Befehl zu dem Land, das Allah gesegnet hat. Allah weiß über alle Dinge Bescheid. Auch Wesen unter den Satanen tauchen für Sulayman und verrichten weitere Arbeit; Allah wacht über sie.

Eine andere Stelle beschreibt die außergewöhnliche Reichweite des Windes. Sein Morgenlauf entspricht einer Monatsreise, sein Abendlauf ebenso. Allah lässt außerdem eine Quelle geschmolzenen Metalls für Sulayman fließen.

Dschinn arbeiten vor ihm mit der Erlaubnis seines Herrn. Ihr Dienst liegt nicht außerhalb von Allahs Befehl. Wer davon abweicht, dem wird Strafe des flammenden Feuers angekündigt.

Die Arbeiten werden konkret genannt: Heiligtümer und Bildwerke, Schüsseln groß wie Wasserbecken und feststehende Kessel. Die Gaben ermöglichen Bauten und Gefäße von außergewöhnlicher Größe. Doch die Darstellung endet nicht mit einer Aufzählung beeindruckender Gegenstände.

Die Familie Dawuds wird aufgerufen, in Dankbarkeit zu arbeiten. Nur wenige von Allahs Dienern sind dankbar. In den Bauenden und Arbeitenden soll die Antwort auf die Gabe sichtbar werden.

Wind, Metall und dienstbare Arbeiter beschreiben die Reichweite dieser Herrschaft. Die Weisung zum Dank beschreibt ihre Richtung. Mit diesem Maßstab führt die Geschichte nun zu Sulayman und seinen geordneten Truppen — und zu einer Stimme, die nicht von einem mächtigen Gegner kommt.

Dawud und Sulayman erhalten Wissen. Ihre Antwort ist gemeinsames Lob für Allah, der sie vor vielen Seiner gläubigen Diener begünstigt hat. Sulayman erbt von Dawud und spricht zu den Menschen über die Gaben: Die Sprache der Vögel ist ihnen gelehrt worden, und von allen Dingen ist ihnen zugeteilt. Er nennt das offenkundige Gnade.

Dann werden Sulaymans Truppen zusammengeführt. Dschinn, Menschen und Vögel gehören dazu; sie werden in geordneten Abteilungen gehalten. Das Bild umfasst eine Macht, deren Kräfte weit über eine gewöhnliche menschliche Schar hinausreichen.

Als sie das Ameisental erreichen, wird eine andere Perspektive hörbar. Eine Ameise warnt die anderen: Sie sollen in ihre Wohnungen gehen, damit Sulayman und seine Truppen sie nicht zermalmen, ohne es zu merken.

Die Gefahr wird aus der Sicht der Ameisen benannt. Ihre Warnung behauptet nicht, dass Sulayman sie absichtlich verletzen will. Sie spricht von dem, was das große Heer unwissentlich bewirken könnte.

Sulayman lächelt erheitert über ihre Rede. Dann wendet er sich im Gebet an seinen Herrn. Er bittet um Eingebung, für die Gnade an ihm und seinen Eltern dankbar zu sein. Er will Gutes tun, das Allah gefällt, und durch Seine Barmherzigkeit unter die rechtschaffenen Diener eingehen.

Die Antwort auf diese kleine Stimme ist damit ein Gebet. Der König nennt seine Gaben nicht als Grund, niemandem mehr verpflichtet zu sein. Gerade unter den geordneten Truppen spricht er von Dank und von der Barmherzigkeit, durch die er aufgenommen werden möchte.

Nun richtet sich der Blick auf die Vögel. Dort fällt nicht die Anwesenheit eines mächtigen Wesens auf, sondern das Fehlen eines einzelnen.

Sulayman mustert die Vögel. Den Wiedehopf sieht er nicht. Er fragt, weshalb er ihn nicht sehe und ob er zu den Abwesenden gehöre.

Seine folgende Ankündigung ist ernst. Er will den Vogel schwer bestrafen oder schlachten, wenn dieser ihm keine klare Begründung bringt. Die Abwesenheit ist damit nicht nur eine beiläufige Lücke unter den Truppen. Eine Erklärung wird verlangt.

Der Wiedehopf bleibt nicht lange fort. Dann tritt seine Nachricht der angedrohten Folge entgegen: „Ich habe erfasst, was du nicht erfasst hast. Ich bringe dir eine sichere Nachricht aus Saba.“

Der Vogel, nach dessen Fehlen Sulayman gefragt hat, spricht nun von einem Wissen, das der König noch nicht besitzt. Die Aufmerksamkeit verschiebt sich von der Abwesenheit zu dem, was sie an Nachricht gebracht hat.

Sulaymans weite Herrschaft bedeutet nicht, dass ihm jede Tatsache schon bekannt ist. In dieser Szene kommt die Nachricht über den einzelnen Vogel zu ihm. Der Anspruch, sicher zu berichten, wird aber noch nicht allein dadurch geprüft, dass der Wiedehopf ihn ausspricht.

Zunächst wird sein Bericht entfaltet. Er handelt von einer Frau, die über ein Volk herrscht, von ihrem großen Thron und von einer Anbetung, deren Richtung der prophetischen Botschaft widerspricht.

Der Wiedehopf berichtet, dass eine Frau über die Menschen von Saba herrscht. Ihr ist von allen Dingen gegeben, und sie besitzt einen gewaltigen Thron. Die Nachricht beschreibt eine Herrschaft mit großen Gaben.

Doch nicht die Größe des Thrones ist der entscheidende Gegensatz. Der Vogel hat gesehen, dass die Frau und ihr Volk sich vor der Sonne niederwerfen statt vor Allah. Satan hat ihnen ihre Werke verlockend gemacht und sie vom Weg abgehalten. So folgen sie der Rechtleitung nicht.

Der Bericht führt von der sichtbaren Sonne zum Herrn, der das Verborgene in den Himmeln und auf der Erde hervorbringt. Allah weiß, was Menschen verbergen und was sie offenlegen. Vor Ihm sollen sie sich niederwerfen.

Es gibt keinen Gott außer Ihm; Er ist der Herr des majestätischen Thrones. Neben dem großen Thron der Herrscherin steht damit nicht bloß ein noch größerer menschlicher Machtanspruch. Der Ruf richtet sich zu Allah.

Die Botschaft aus Saba verbindet Reichtum und falsche Anbetung, vorhandene Gaben und fehlende Rechtleitung. Der Vogel trägt diese Nachricht zu Sulayman. Der König antwortet mit einer Prüfung und einem Schreiben: Er will sehen, ob der Wiedehopf die Wahrheit gesagt hat.

Sulayman antwortet dem Wiedehopf: Sie werden sehen, ob er wahr gesprochen hat oder zu den Lügnern gehört. Zwischen dem Bericht und dem folgenden Handeln steht damit eine Prüfung.

Er gibt dem Vogel ein Schreiben und trägt ihm auf, es zu den Menschen von Saba zu bringen. Danach soll er sich von ihnen zurückziehen und schauen, was sie erwidern. Die Nachricht aus Saba führt zu einer Nachricht nach Saba. Diesmal kommt sie von Sulayman selbst.

Die Herrscherin wendet sich an ihre Vornehmen. Ein edles Schreiben sei ihr überbracht worden. Es komme von Sulayman und beginne im Namen Allahs, des Allerbarmers und Barmherzigen.

Der Inhalt fordert sie auf, sich Sulayman gegenüber nicht überheblich zu verhalten und ergeben zu ihm zu kommen. Die Botschaft fragt nicht nach einem Preis für eine neue Freundschaft und bittet nicht um ein größeres Geschenk. Sie nennt eine Haltung und fordert eine Antwort.

Der Brief liegt nun bei der Herrscherin. Der Ort, von dem der Wiedehopf erzählt hat, ist nicht mehr nur Gegenstand eines fremden Berichts. Dort wird die Aufforderung selbst gehört. Die Frau wird nicht allein auf die Worte mit einer eigenen Sofortentscheidung antworten. Sie fordert den Rat ihrer Vornehmen.

Die Herrscherin bittet die Vornehmen um Rat in ihrer Angelegenheit. Sie erklärt, dass sie keine Angelegenheit ohne ihre Gegenwart entscheidet. Der Brief ist angekommen; nun wird die mögliche Antwort gemeinsam beraten.

Die Vornehmen verweisen auf ihre Kraft und starke Kampffähigkeit. Doch sie beanspruchen nicht selbst den letzten Befehl. Die Entscheidung gehört ihr. Sie soll überlegen, was sie anordnen will.

Die Frau setzt dem Verweis auf militärische Stärke eine Warnung gegenüber. Wenn Könige eine Stadt betreten, stürzen sie sie ins Unheil und machen ihre Mächtigen zu Gedemütigten. So handeln sie. In ihren Worten steht nicht nur die eigene Streitmacht, sondern auch die Folge einer möglichen Eroberung.

Dann kündigt sie ihren Schritt an. Sie wird ein Geschenk schicken und abwarten, mit welcher Antwort die Boten zurückkommen. Nicht ein ausgeführter Krieg folgt auf die Beratung, sondern eine Sendung, deren Rückkehr neue Auskunft bringen soll.

Der Weg der Nachrichten wird dadurch weitergeführt. Erst der Bericht des Wiedehopfs, dann Sulaymans Schreiben, nun die Boten mit einem Geschenk. Die Herrscherin will die Antwort sehen, bevor die Folge weitergeht.

Doch Sulaymans Aufforderung hatte nicht den Wert eines Geschenks zum Maßstab gemacht. Als die Sendung ihn erreicht, wird genau diese Grenze hörbar. Die Boten werden nicht mit einer Annahme des Reichtums als Lösung zurückgeschickt.

Die Sendung erreicht Sulayman. Er fragt, ob sie ihm mit Reichtum beistehen wollen. Was Allah ihm gegeben hat, ist besser als das, was ihnen gegeben wurde. Vielmehr sind sie es, die sich über ihr Geschenk freuen.

Seine Antwort lässt den Gesandtenruf nicht zu einer Forderung nach mehr Besitz werden. Die Frau hat ein Geschenk als ihren nächsten Schritt angekündigt. Sulayman setzt diesem Schritt die Herkunft seiner eigenen Gaben entgegen.

Dann trägt er dem Boten auf, zurückzukehren. Er kündigt an, mit Truppen zu kommen, denen die Menschen dort nichts entgegensetzen können, und sie als Gedemütigte und Erniedrigte hinauszuführen.

Das sind die Worte einer ernsten Drohung. Die Sendung führt nicht zu einer ausgehandelten Einigung über den Wert des Geschenks. Das Antwortgespräch verschärft die Lage.

Nun richtet Sulayman eine Frage an seine Vornehmen. Sie betrifft den Thron der Frau und den Zeitpunkt vor ihrem ergebenen Kommen. Aus dem Geschenk, das er zurückgewiesen hat, führt der Bogen zu einer Gabe, die er selbst als Prüfung seiner Dankbarkeit bezeichnen wird.

Sulayman fragt seine Vornehmen, wer ihm den Thron der Herrscherin bringen kann, bevor sie ergeben zu ihm kommen. Nun steht der Gegenstand im Mittelpunkt, mit dem der Bericht aus Saba ihre große Macht beschrieben hat.

Ein mächtiger Dschinn bietet an, den Thron zu bringen, bevor Sulayman sich von seinem Platz erhebt. Er bezeichnet sich als stark genug und vertrauenswürdig. Seine Antwort nennt Fähigkeit und Verlässlichkeit.

Dann spricht einer, der Wissen aus der Schrift besitzt. Er will den Thron bringen, bevor Sulaymans Blick zu ihm zurückkehrt. Die angekündigte Frist ist noch kürzer.

Sulayman sieht den Thron fest bei sich stehen. Seine Antwort benennt zuerst den Geber: Das ist eine Gnade seines Herrn. Die außergewöhnliche Gabe ist ihm gegeben, um ihn zu prüfen, ob er dankbar oder undankbar ist.

Wer dankt, dankt zum eigenen Vorteil. Wer undankbar ist, nimmt seinem Herrn nichts von Seiner Genügsamkeit und Freigebigkeit. Sulayman lässt darum nicht allein die Schnelligkeit des Geschehens gelten. Seine eigene Antwort auf die Gabe wird zum Maßstab.

Der Thron, von dem ein Vogel berichtet hat, steht nun vor ihm. Der König nennt ihn nicht als Beweis, dass seine Macht keiner Grenze unterliegt. Er spricht von seiner Prüfung vor seinem Herrn.

Mit dem Thron wird anschließend etwas geschehen, das die Herrscherin bei ihrer Ankunft betrifft. Sulayman lässt seine Erscheinung verändern. Die Frage ist dann nicht mehr nur, wer ihn bringen kann, sondern ob sie ihn erkennt.

Sulayman lässt den Thron der Frau verändern. Er will sehen, ob sie sich zurechtfindet oder nicht. Der Gegenstand, der ihre Herrschaft beschrieben hat, wird zum Teil ihrer Begegnung mit dem Gesandten.

Als sie kommt, wird sie gefragt, ob ihr Thron so aussehe. Sie antwortet: „Es ist, als wäre er es.“ Ihre Antwort hält die Ähnlichkeit fest, ohne eine einfache Behauptung aus der veränderten Erscheinung zu machen.

Der Abschnitt nennt auch zuvor gegebenes Wissen und bereits bestehende Ergebenheit. Was die Frau zuvor statt Allah verehrt hat, hat sie vom Weg abgehalten. Sie gehörte zu einem ungläubigen Volk. Die Begegnung betrifft darum mehr als die Frage, ob ein Thron wiedererkannt wird.

Dann wird sie aufgefordert, in den Hochbau einzutreten. Als sie ihn sieht, hält sie ihn für tiefes Wasser und legt ihre Unterschenkel frei. Sulayman erklärt, dass es ein glatter, mit Glas ausgelegter Bau ist. Was ihr Blick zunächst als Wasser deutet, erhält eine andere Erklärung.

Am Ende spricht die Herrscherin selbst. Sie bekennt vor ihrem Herrn, sich Unrecht getan zu haben. Sie ergibt sich mit Sulayman Allah, dem Herrn der Welten.

Der Bogen aus Saba hat von einer Nachricht zu dieser eigenen Antwort geführt. Auf den Bericht folgte ein Schreiben, auf Beratung ein Geschenk, auf die Zurückweisung die Thronfrage. Nun spricht die Herrscherin von ihrem Unrecht und ihrer Ergebenheit.

Die Frau hat ihre Herrschaft beraten und Boten geschickt. Jetzt nennt sie ihren Herrn. Ihre Ergebenheit gilt nicht Sulayman als Gott. Sie spricht von Ergebenheit gemeinsam mit ihm gegenüber Allah. Die beiden stehen nicht als zwei Gottheiten oder als Gott und Geschöpf in dieser Antwort. Sie stehen vor dem Herrn der Welten.

Die außergewöhnlichen Gaben Sulaymans machen seine Geschichte nicht zu einer Rechtfertigung für Zauberei. Der Quran weist ausdrücklich zurück, dass Sulayman ungläubig gewesen sei. Nicht er war ungläubig, sondern die Satane, die Menschen Zauberei lehrten.

Menschen folgten dem, was die Satane über Sulaymans Herrschaft vortrugen. In derselben Darstellung werden Harut und Marut, die beiden Engel in Babel, genannt. Sie lehrten niemanden, ohne zuvor zu warnen: Sie seien nur eine Prüfung; der Mensch solle nicht ungläubig werden.

Trotzdem lernten Menschen das, womit sie zwischen Mann und Frau Zwietracht stifteten. Die vermeintliche Macht bringt Schaden statt Nutzen. Auch der Schaden ist nicht unabhängig von Allah: Niemand kann damit geschädigt werden außer mit Seiner Erlaubnis.

Die Lernenden nehmen an, was ihnen schadet und nicht nützt. Sie wissen, dass der, der es erkauft, im Jenseits keinen Anteil hat. Ihr Tausch wird als schlimm bezeichnet.

So stehen Sulaymans verliehene Gaben und die von Satanen gelehrte Zauberei nicht auf derselben Seite. Die Herrschaft des Dieners stammt von Allah. Der Gebrauch seines Namens macht eine schädliche Lehre nicht zu seiner Botschaft.

Am Ende seiner eigenen Geschichte wird noch eine Grenze der außergewöhnlichen Wesen sichtbar. Sie betrifft nicht die Reichweite ihrer Arbeit, sondern ihr Wissen um das Verborgene.

Allah bestimmt Sulaymans Tod. Die Dschinn erhalten darüber zunächst keinen Hinweis. Sie bleiben in der erniedrigenden Arbeit, während der Tod des Königs ihnen verborgen ist.

Dann wird ein Tier der Erde zum Hinweis. Es frisst an seinem Stab. Als Sulayman fällt, wird sein Tod sichtbar. Der Stab, der in dieser letzten Szene steht, trägt die Grenze ihres Wissens ans Licht.

Die Dschinn erkennen, dass sie, hätten sie das Verborgene gekannt, nicht in der erniedrigenden Arbeit geblieben wären. Die Fähigkeiten, mit denen sie gearbeitet haben, haben ihnen dieses Wissen nicht gegeben. Das Verborgene war nicht ihr Besitz.

Der König, dem der Wind und außergewöhnliche Arbeiter dienstbar waren, ist gestorben. Sein Leben stand unter Allahs Bestimmung, ebenso wie seine Herrschaft eine verliehene Gabe war.

Damit erhält auch die frühere Frage nach Dankbarkeit ihr letztes Gewicht. Nicht Unabhängigkeit und nicht grenzenloses Wissen tragen Sulaymans Erinnerung. Sie wird von den Gaben seines Herrn und seiner Antwort darauf getragen: verstehen, prüfen, sich zuwenden und danken.

Im Ameisental bat er darum, in Allahs Barmherzigkeit unter die rechtschaffenen Diener einzugehen. Die große Herrschaft hat diese Dienerschaft nicht aufgehoben. Am Schluss zeigt ein fallender Körper, was alle außergewöhnliche Arbeit nicht verändern konnte.