Prophet Adam (آدم) – Die Geschichte im Koran

Der Ursprung des Menschen wird mit einem Stoff beschrieben, der keinen Anspruch auf Herrschaft erhebt: Lehm. Allah erschafft den Menschen aus getrocknetem Ton, aus geformtem dunklem Schlamm. Die Dschinn sind zuvor aus glühendem Feuer erschaffen worden. Diese unterschiedlichen Ursprünge werden später zum Gegenstand eines gefährlichen Vergleichs. Doch zunächst geht es nicht darum, wer sich für besser hält, sondern darum, wen Allah erschafft.

Allah kündigt den Engeln die Erschaffung eines Menschen an. Er wird ihn formen und ihm von Seinem Geist einhauchen. Wenn dies geschehen ist, sollen die Engel sich vor ihm niederwerfen.

Das Niederwerfen wird damit nicht durch einen Anspruch Adams angeordnet. Adam erklärt sich nicht selbst zum Herrn der Engel. Die Ehre kommt mit einem Befehl Allahs.

In dieser Ankündigung stehen der unscheinbare Ursprung und die verliehene Würde nebeneinander. Der Mensch ist aus Lehm, und doch ist seine Erschaffung der Anlass eines Auftrags an die Engel. Was Adam an Wissen empfangen wird, macht diese Würde auf andere Weise sichtbar.

Allah lehrt Adam die Namen, alle. Dann werden die Benannten den Engeln vorgeführt, und sie werden aufgefordert, ihre Namen zu nennen, wenn sie wahrhaftig sind.

Die Engel antworten nicht mit einem erfundenen Wissen. Sie bekennen die Grenze dessen, was ihnen gegeben ist: „Du bist erhaben! Wir wissen nur, was Du uns gelehrt hast. Du bist allwissend und weise.“

Nun richtet sich die Aufforderung an Adam: „Nenne ihnen ihre Namen.“ Adam tut es. Was die Engel nicht nennen konnten, wird durch den Menschen benannt, dem Allah es gelehrt hat.

Darauf folgt die Erinnerung an Allahs Antwort vom Anfang. Er kennt das Verborgene der Himmel und der Erde. Er weiß, was sie offenlegen und was sie verbergen. Die Szene entscheidet die Frage nach dem Menschen nicht durch dessen Kraft oder Besitz. Wissen, das Allah verleiht, steht im Mittelpunkt.

Dann ergeht der Befehl an die Engel, sich vor Adam niederzuwerfen. Sie gehorchen, alle zusammen.

Einer weigert sich: Iblis.

Diese Weigerung wird nicht als ein anderes Wissen beschrieben, mit dem er den Befehl widerlegt hätte. Sie verbindet sich mit Hochmut und Unglauben. Während die Engel ihr begrenztes Wissen bekennen und dem Befehl folgen, macht Iblis seine Ablehnung zum eigenen Weg.

Bis hierher wurde Adam gelehrt und geehrt. Nun verlagert sich der Blick auf die Weigerung, die neben dieser Ehre steht. Iblis wird nach dem Grund gefragt, weshalb er sich nicht niedergeworfen hat. Seine Antwort zieht aus dem Ursprung des Menschen einen Anspruch auf Überlegenheit.

„Was hat dich daran gehindert, dich niederzuwerfen, als Ich es dir befahl?“ Diese Frage richtet sich an Iblis. Er ist nicht nach einem Vergleich gefragt worden. Er ist nach seiner Weigerung gefragt worden.

Doch seine Antwort lautet: „Ich bin besser als er. Du hast mich aus Feuer erschaffen und ihn aus Lehm.“

Iblis nennt den Ursprung beider Geschöpfe und macht daraus eine Rangordnung. Adam soll nach dieser Behauptung weniger wert sein, weil er aus Lehm geschaffen ist. Der Befehl Allahs zählt in dieser Antwort nicht als der Maßstab, an dem Iblis seine eigene Haltung misst.

Die Frage wird in der Sure Sad mit der besonderen Erschaffung des Menschen verbunden: Warum weigert Iblis sich, vor dem niederzufallen, den Allah mit Seinen Händen erschaffen hat? Ist er hochmütig geworden, oder beansprucht er einen erhöhten Rang? Wieder steht dagegen seine Behauptung, besser zu sein.

Nun folgt nicht die Bestätigung seiner Überlegenheit. Er wird ausgestoßen. Hochmut steht ihm dort nicht zu; er gehört zu den Erniedrigten. Der Fluch liegt auf ihm bis zum Tag des Gerichts.

Was er mit dem Wort „besser“ beansprucht hat, erreicht er nicht. Seine Antwort rettet ihn nicht vor dem Ausgang seiner Weigerung. Aber Iblis antwortet auf diesen Ausgang auch nicht mit einer Bitte um Vergebung. Die nächste Bitte gilt einer Frist. Er will Aufschub bis zu dem Tag, an dem die Menschen auferweckt werden.

Iblis bittet um Aufschub. Allah gewährt ihm eine Frist bis zu einer festgelegten Zeit. Aber aus dieser Frist wird in Iblis' Rede kein Weg der Umkehr. Er sagt: „Weil Du mich hast abirren lassen, werde ich ihnen an Deinem geraden Weg auflauern.“

„Ich werde von vorn und von hinten, von ihrer rechten und ihrer linken Seite an sie herantreten. Die meisten von ihnen wirst Du nicht dankbar finden.“

Er kündigt an, ihnen auf der Erde Verlockungen bereitzulegen und sie zum Abirren zu führen. Adams Nachkommen sollen unter seinen Einfluss geraten, bis auf wenige. Die Diener Allahs, die aufrichtig erwählt sind, nimmt er von seiner eigenen Ankündigung aus.

Seine Worte sprechen von Angriff und Verführung. Die Antwort Allahs benennt den geraden Weg und macht zugleich eine Grenze deutlich: Über Seine Diener besitzt Iblis keine Macht, außer über die Abirrenden, die ihm folgen. Allah genügt als Beschützer. Die Drohung des Widersachers verwandelt ihn nicht in einen zweiten Herrn über das Schicksal des Menschen.

Der Ausgang des Folgens wird ebenso benannt: Die Hölle ist der angekündigte Ort für Iblis und diejenigen, die ihm folgen. Sie hat sieben Tore, denen bestimmte Anteile zugeordnet sind. Die Folgen werden nicht durch den bloßen Hinweis aufgehoben, dass jemand verführt wurde.

Auch sein Mittel wird beschrieben. Er kann locken, mit seiner Stimme aufstören, mit dem Bild von Reitern und Fußvolk angreifen, Einfluss auf Besitz und Kinder nehmen und Versprechen machen. Doch seine Versprechen sind Täuschung.

Iblis gehört zu den Dschinn. Er hat sich dem Befehl seines Herrn widersetzt. Ihn und seine Nachkommenschaft anstelle Allahs zu Beschützern zu nehmen, wäre ein schlechter Tausch: Sie sind Feinde des Menschen.

Nun bleibt diese Feindschaft nicht nur eine Ankündigung. Adam und seine Frau erhalten im Garten eine Grenze. Dort tritt der Widersacher nicht mit dem offenen Wort „Feind“ an sie heran, sondern mit dem Anspruch, ihnen gut zu raten.

Adam und seine Frau dürfen im Garten wohnen. Sie dürfen reichlich von seinen Gaben essen, wo sie wollen. Inmitten dieser Erlaubnis steht ein Verbot: „Nähert euch diesem Baum nicht. Sonst gehört ihr zu denen, die Unrecht tun.“

Nicht alles wird ihnen versagt. Die Grenze steht neben einer großen Gabe. Adam wird zugesagt, dass er dort nicht hungern und nicht nackt sein, nicht dürsten und nicht unter der Sonnenhitze leiden muss. Was später zum Mühen des menschlichen Lebens gehört, wird ihm hier als bewahrte Versorgung beschrieben.

Zugleich ist die Gefahr ausdrücklich genannt. Iblis ist Adam und seiner Frau ein Feind. Er soll sie nicht aus dem Garten bringen; andernfalls wird Adam in Mühsal geraten. Die Warnung gilt also nicht nur einer verbotenen Tat, sondern auch ihrem möglichen Ausgang.

Adam ist ein Bund anvertraut worden. Doch er vergisst, und feste Entschlossenheit wird bei ihm nicht gefunden. Neben das empfangene Wissen tritt damit eine Schwäche, die durch Wissen allein nicht verschwindet.

Die Lage ist klar: eine erlaubte Fülle, ein verbotener Baum und ein als Feind bezeichneter Widersacher. Die Täuschung wird genau diese Klarheit angreifen. Sie wird aus dem Baum ein Versprechen machen und aus dem Feind einen angeblichen Ratgeber.

Der Satan flüstert Adam ein: „Soll ich dir den Baum der Ewigkeit zeigen und eine Herrschaft, die nicht vergeht?“

Damit gibt er dem Baum eine Bedeutung, die nicht aus der Erlaubnis Allahs stammt. Nicht von einer Übertretung spricht er, sondern von etwas, das bleiben soll. Die Grenze soll als Hindernis auf dem Weg zu einem größeren Gewinn erscheinen.

An beide richtet sich seine weitere Behauptung: „Euer Herr hat euch diesen Baum nur verboten, damit ihr nicht zu Engeln werdet oder zu denen, die ewig leben.“

Er behauptet also nicht einfach, es gebe gar kein Verbot. Er verändert die Erklärung des Verbots. Das, was ihnen vor Unrecht bewahren soll, stellt er als etwas dar, das sie vom Erreichen einer höheren Stellung fernhalte. Seine Behauptung richtet sich gegen das Vertrauen auf die gegebene Weisung.

Dann verbindet er seine Worte mit einem Schwur: „Ich bin für euch ein aufrichtiger Ratgeber.“

Der erklärte Feind spricht im Ton der Beratung. Seine Einflüsterung zielt darauf, sichtbar zu machen, was von ihrer Blöße verborgen war. Doch dieses Ziel ist nicht der Gewinn, den er ihnen verspricht. Zwischen seiner Behauptung und dem Ausgang liegt eine Täuschung. Adam und seine Frau werden vom Baum kosten, und zuerst wird nicht Herrschaft sichtbar, sondern ihre eigene Blöße.

Adam und seine Frau essen vom Baum. Der Satan hat sie durch Täuschung zum Fallen gebracht. Nun tritt ein Ausgang ein, der mit dem versprochenen Gewinn nicht übereinstimmt: Ihre Blöße wird ihnen sichtbar.

Sie beginnen, Blätter des Gartens über sich zusammenzufügen. Eben noch stand das Versprechen von Ewigkeit und bleibender Herrschaft im Raum. Jetzt versuchen sie zu bedecken, was offenliegt. Aus der Einflüsterung ist eine Tat geworden, und diese Tat verändert ihre Lage.

Allah ruft ihnen zu: „Habe Ich euch diesen Baum nicht verboten? Habe Ich euch nicht gesagt, dass der Satan euch ein offener Feind ist?“

Die Erinnerung bringt die beiden Dinge wieder zusammen, die die Täuschung voneinander gelöst hatte: das Verbot und die Feindschaft. Der Schwur eines vermeintlichen Ratgebers hat beides nicht aufgehoben.

Adam ist seinem Herrn ungehorsam gewesen und abgeirrt. Seine Geschichte macht damit den Fehltritt sichtbar, ohne ihn hinter den Worten des Verführers verschwinden zu lassen. Was wird nun auf diese Erinnerung folgen? Der Widersacher hat seine eigene Weigerung mit einem Anspruch auf Überlegenheit beantwortet. Adam und seine Frau richten ihre Antwort auf das, was sie selbst getan haben.

Adam und seine Frau antworten gemeinsam: „Unser Herr, wir haben uns selbst Unrecht getan. Wenn Du uns nicht vergibst und Dich unser erbarmst, gehören wir zu den Verlorenen.“

Ihre Antwort beginnt nicht mit dem Hinweis, sie seien besser als andere. Sie nennt das Unrecht als das eigene. Die Täuschung ist geschehen, doch in ihrer Bitte steht nicht eine Forderung an Allah, sondern ihr Bedürfnis nach Vergebung und Barmherzigkeit.

Adam empfängt Worte von seinem Herrn. Allah nimmt seine Umkehr an. Er ist der, der die Umkehr annimmt, der Barmherzige. Der Fehltritt hat die Geschichte also nicht so geschlossen, dass nun jedes weitere Wort vergeblich wäre.

Sein Herr erwählt ihn, wendet Sich ihm zu und leitet ihn recht. Damit steht neben dem Satz über Adams Ungehorsam eine neue, ausdrücklich genannte Handlung Allahs: Er nimmt ihn an und gibt ihm Führung.

Die Bitte macht das Essen vom Baum nicht ungeschehen. Aber die Geschichte endet auch nicht bei den Blättern, mit denen die beiden sich bedeckt haben. Auf das Eingeständnis folgt angenommene Umkehr. Der Weg, der nun auf der Erde beginnt, geht nicht allein mit der Erinnerung an das Versagen weiter. Zu ihm gehört eine Verheißung, die an das Folgen der Rechtleitung gebunden ist.

Der Aufenthalt im Garten bleibt nicht ihre gegenwärtige Lage. Der Satan hat sie aus dem Zustand gebracht, in dem sie waren. Der Befehl lautet, hinabzugehen. Die einen werden den anderen Feinde sein. Auf der Erde wird es Aufenthalt und Lebensunterhalt geben, für eine bestimmte Zeit.

Damit beginnt kein Leben, das allein durch die ewige Dauer eines Besitzes gesichert wäre. Gerade diese Dauer hatte der Verführer versprochen. Der Aufenthalt auf der Erde dagegen wird mit einer Frist verbunden. Dort werden die Menschen leben, dort werden sie sterben, und aus ihr werden sie wieder hervorgebracht.

Doch mit dem Befehl zum Hinabgehen steht eine weitere Zusage: Von Allah wird Rechtleitung kommen. Wer ihr folgt, muss nicht fürchten und nicht trauern. Wer ihr folgt, wird nicht in die Irre gehen und nicht in das bezeichnete Unglück geraten.

Die Zusage ist nicht von der menschlichen Antwort gelöst. Das Folgen wird genannt; ebenso werden Unglaube und das Leugnen der Zeichen genannt. Diejenigen, die die Zeichen für Lüge erklären, gehören zum Feuer und bleiben darin.

Adams Weg auf der Erde wird also nicht allein durch das bestimmt, was im Garten geschehen ist. Es kommt Führung, und es kommt die Aufgabe, ihr zu folgen. Zwischen der vergangenen Täuschung und dem künftigen Leben liegt nicht das Schweigen eines verlassenen Menschen, sondern ein ausgesprochenes Versprechen.

Der Blick öffnet sich damit zu Adams Nachkommen. Die Warnung vor dem Widersacher gilt nicht nur den beiden, die im Garten vom Baum gegessen haben.

Die Anrede gilt nun den Kindern Adams. Kleidung wird ihnen als Gabe beschrieben: Sie bedeckt die Blöße und dient auch dem Schmuck. Nach der Szene der Blätter ist das Bedecken des Menschen damit erneut ein sichtbares Motiv.

Doch die Aussage bleibt nicht beim äußeren Kleid. Die Kleidung der Gottesfurcht wird als besser bezeichnet. Auch dies gehört zu Allahs Zeichen, damit die Menschen sich erinnern.

Dann folgt die Warnung: „Lasst euch nicht vom Satan verführen, wie er eure Eltern aus dem Garten brachte und ihnen die Kleidung nahm, um ihnen ihre Blöße zu zeigen.“

Die Geschichte der Eltern wird ihren Nachkommen also nicht als ein fremdes, abgeschlossenes Unglück erzählt. Der gleiche Widersacher bleibt eine Gefahr. Er und seine Gefolgschaft sehen die Menschen von dort, wo diese sie nicht sehen. Die Satane werden als Verbündete derer genannt, die nicht glauben.

Das sichtbare Kleid allein beendet diese Gefahr nicht. Die Warnung richtet sich an Menschen, denen Kleidung gegeben ist, und erinnert zugleich an die Täuschung ihrer Eltern. Der Anfang der menschlichen Geschichte reicht in die nächste Generation hinein. Ein weiterer Bericht wird zeigen, wie unterschiedlich zwei Söhne Adams auf Annahme und Zurückweisung reagieren.

Zwei Söhne Adams bringen ein Opfer dar. Bei einem wird es angenommen, bei dem anderen nicht. Auf diesen unterschiedlichen Ausgang folgt eine Drohung des Zurückgewiesenen: „Ich werde dich töten.“

Sein Bruder antwortet: „Allah nimmt nur von denen an, die Ihn fürchten.“

Damit verschiebt er die Frage von der Drohung zurück zur Annahme. Sein Bruder kann ihn bedrohen, aber er verfügt nicht darüber, wessen Opfer Allah annimmt. Die Antwort macht die Gottesfurcht zum Maßstab.

Dann spricht der Bedrohte aus, wie er selbst auf den angekündigten Angriff reagieren wird: „Wenn du deine Hand nach mir ausstreckst, um mich zu töten, werde ich meine Hand nicht nach dir ausstrecken, um dich zu töten. Ich fürchte Allah, den Herrn der Welten.“

Seine Verweigerung gilt also nicht dem Ernst der Drohung. Er sagt nicht, der Bruder werde schon nichts tun. Er benennt vielmehr den Angriff als Töten und verweigert es, ihm mit demselben Vorhaben zu begegnen.

Seine weitere Antwort lautet: „Ich will, dass du mit meiner Sünde und deiner Sünde zurückkehrst und zu den Bewohnern des Feuers gehörst. Das ist der Lohn derer, die Unrecht tun.“

Die Brüder stehen damit nicht nur auf verschiedenen Seiten einer angenommenen oder nicht angenommenen Gabe. Der eine hat das Töten angekündigt. Der andere hat eine Grenze für seine eigene Antwort ausgesprochen. Wie beim Anfang Adams liegt zwischen Wissen und Handlung eine Entscheidung. Doch hier ist die Drohung gegen einen anderen Menschen gerichtet, gegen den eigenen Bruder.

Die Drohung bleibt nicht nur ein Wort. Die Seele des Bruders macht ihm das Töten seines Bruders willig. Er tötet ihn und gehört nun zu den Verlierern.

Die Antwort des Bedrohten hatte eine Grenze genannt. Der Täter hat sie überschritten. Nach seiner Tat steht nicht ein angenommeneres Opfer, sondern ein getöteter Bruder.

Nun sendet Allah einen Raben. Er scharrt in der Erde und zeigt dem Täter, wie er den Körper seines Bruders bedecken kann.

„Wehe mir! Bin ich nicht einmal fähig, wie dieser Rabe zu sein und den Körper meines Bruders zu bedecken?“

Diese Klage führt an die Folgen der Tat. Der Mann, der die Drohung aussprechen und sie ausführen konnte, empfängt jetzt durch ein Tier die Anschauung einer Handlung, zu der er sich nicht fähig sieht. Der Rabe ist nicht der Gegner, den er besiegen muss. Er zeigt ihm, was mit dem Körper seines Bruders zu tun ist.

Der Täter gehört schließlich zu denen, die bedauern. Die Geschichte nennt diesen Ausgang ebenso wie den Mord. Doch das Bedauern lässt den getöteten Bruder nicht wieder leben.

Mit Adam hatte die menschliche Geschichte bei einer angekündigten Verantwortung, verliehenem Wissen und angenommener Umkehr begonnen. Im Bericht über seine Söhne steht nun das Vergießen von Blut, nach dem die Engel am Anfang gefragt hatten. Nicht als notwendige Tat jedes Menschen, sondern als die geschehene Tat eines Bruders gegen den anderen.