Prophet Musa (Mose) (موسى) – Die Geschichte im Koran

Musas Mutter erhält von Allah eine Eingebung: Sie soll ihren Sohn stillen. Wenn sie um ihn fürchtet, soll sie ihn dem Wasser anvertrauen. Mit dieser Anweisung verbindet sich eine Zusage, die über die unmittelbare Gefahr hinausreicht: Allah wird ihn ihr zurückbringen und ihn zu einem der Gesandten machen. Sie soll weder der Furcht noch dem Kummer ausgeliefert bleiben.

Dann nehmen Angehörige des Pharaos das Kind auf. Ausgerechnet in seinem Haus landet der Junge, dessen Zukunft der Quran schon ankündigt: Er wird für sie zu einem Gegner und einem Grund des Kummers werden. Pharao, Haman und ihre Truppen handeln gegen Allahs Ordnung; das aufgenommene Kind wird ihre Macht nicht dauerhaft absichern.

Die Frau des Pharaos setzt sich für ihn ein. „Er kann für mich und dich eine Freude sein“, sagt sie sinngemäß. „Tötet ihn nicht. Vielleicht wird er uns nützen, oder wir nehmen ihn als Sohn an.“ Ihre Worte richten sich gegen die Tötung und öffnen dem Kind einen Platz in diesem Haushalt.

Die Menschen, die ihn aufnehmen, erfassen nicht, welche Zukunft mit ihm zu ihnen gekommen ist. Was für sie als möglicher Nutzen oder als Familienentscheidung erscheint, gehört bereits zu einer viel größeren Wendung. Das bedrohte Kind befindet sich nun mitten im Haus der Macht, vor der seine Mutter um ihn fürchtet.

Zurück bleibt Musas Mutter. Der Quran beschreibt ihr Herz als leer; beinahe hätte sie die Sache ihres Kindes offenbart. Doch Allah festigt ihr Herz, damit sie im Glauben standhält. Die Zusage der Rückkehr bedeutet nicht, dass sie ohne Angst durch diese Trennung geht.

Sie wendet sich an Musas Schwester: „Folge seiner Spur.“ Die Schwester beobachtet ihn aus der Entfernung. Die anderen merken nicht, dass sie zu ihm gehört. So bleibt die Verbindung zwischen dem aufgenommenen Kind und seiner Familie bestehen, ohne dass seine Herkunft aufgedeckt wird.

Nun zeigt sich ein Problem im Haus, das ihn aufgenommen hat: Musa nimmt die angebotenen Ammen nicht an. Seine Schwester greift diese Situation auf. „Soll ich euch eine Familie zeigen, die ihn für euch versorgt und ihm aufrichtig zugetan ist?“ Sie bietet Hilfe für eine wirkliche Schwierigkeit an; die Menschen, die das Kind versorgen wollen, erhalten einen Weg zu seiner Pflege.

Allah bringt Musa seiner Mutter zurück. Was zuvor als Verlust erschien, endet in der verheißenen Wiederkehr. Sie soll Freude an ihm haben, nicht länger betrübt sein und erkennen, dass Allahs Versprechen wahr ist. Der Abschnitt schließt mit dem Gegensatz zwischen dieser erfüllten Zusage und den meisten Menschen, die es nicht wissen.

Musa wächst heran. Als er seine volle Kraft und Reife erreicht, gibt Allah ihm Urteilskraft und Wissen. Der Bericht verbindet diese Gabe mit der Belohnung derer, die Gutes tun. Dann führt er Musa in eine Lage, in der ein Eingreifen eine schwere Folge hat.

Musa betritt die Stadt zu einer Zeit, in der ihre Bewohner nicht aufmerksam sind. Er findet zwei Männer im Kampf. Der eine gehört zu seiner eigenen Gruppe, der andere zu seinen Gegnern. Der Mann aus seiner Gruppe ruft ihn gegen den anderen zu Hilfe. Musa schlägt den Gegner; dieser stirbt durch den Schlag.

Musa macht aus diesem Tod keinen Anlass zur Selbstrechtfertigung. „Das ist vom Werk Satans“, sagt er. „Er ist ein offenkundiger Feind, der in die Irre führt.“ Danach richtet er seine Bitte an Allah: „Mein Herr, ich habe mir selbst Unrecht getan. Vergib mir.“ Allah vergibt ihm; der Quran nennt Ihn den Vergebenden und Barmherzigen.

Auf die Bitte folgt eine Verpflichtung. „Mein Herr, wegen der Gunst, die Du mir erwiesen hast, werde ich den Übeltätern nicht beistehen.“ Musa bekennt das eigene Unrecht, erhält Vergebung und bindet sein weiteres Handeln an diese Gnade. Doch der Tod in der Stadt ist damit nicht aus dem Geschehen verschwunden.

Am nächsten Morgen ist Musa in der Stadt voller Furcht und hält Ausschau. Da ruft derselbe Mann, der ihn am Vortag um Hilfe gebeten hatte, wieder nach ihm. Musa weist ihn zurecht: „Du bist offensichtlich auf einem falschen Weg.“ Der frühere Hilferuf hat den Konflikt nicht beendet; Musa steht erneut vor einer Auseinandersetzung.

Als er den Mann ergreifen will, der beiden feindlich gegenübersteht, fällt der Vorwurf: „Musa, willst du mich töten, wie du gestern einen Menschen getötet hast? Du willst ein Gewalttäter im Land sein, keiner, der Besserung bringt.“ Die Rede macht den Tod vom Vortag zum Gegenstand der neuen Konfrontation. Ihr Urteil über Musa bleibt die Anklage eines Beteiligten.

Dann kommt ein Mann vom äußersten Ende der Stadt herbeigeeilt. „Musa, die Vornehmen beraten darüber, dich zu töten. Geh fort. Ich rate dir aufrichtig.“ Nun geht es nicht mehr nur um den Streit zweier Männer. Eine Beratung der Mächtigen bedroht Musas Leben.

Musa verlässt die Stadt, voller Angst und wachsam. „Mein Herr, rette mich vor den ungerechten Leuten“, bittet er. Er wendet sich in Richtung Madyan und verbindet die Flucht mit einer weiteren Hoffnung: „Vielleicht führt mich mein Herr auf den richtigen Weg.“ Hinter ihm steht die Todesgefahr; vor ihm liegt der Weg, für den er Führung erbittet.

Am Wasser von Madyan findet Musa Menschen, die ihre Tiere tränken. Abseits von ihnen halten zwei Frauen ihre Tiere zurück. Musa fragt: „Was ist mit euch?“ Ihre Antwort erklärt das Warten: „Wir tränken nicht, bis die Hirten weggezogen sind. Unser Vater ist ein sehr alter Mann.“

Musa tränkt die Tiere für die beiden. Danach zieht er sich in den Schatten zurück. Seine Hilfe nimmt ihm die eigene Bedürftigkeit nicht. „Mein Herr, ich bin auf jedes Gute angewiesen, das Du mir zukommen lässt“, bittet er. Der Mann, der aus der Stadt fliehen musste, hilft anderen und bittet selbst um Gutes.

Eine der beiden Frauen kommt zu ihm, in einem schamhaften Gang. „Mein Vater lädt dich ein, damit er dich für das Tränken unserer Tiere belohnt.“ Musa kommt zu ihrem Vater und erzählt ihm seine Geschichte. Der Mann antwortet: „Fürchte dich nicht. Du bist den ungerechten Leuten entkommen.“ Auf den Hilferuf am Wasser folgt eine Einladung; auf Musas Bericht folgt diese Zusicherung.

Eine der Töchter richtet einen Vorschlag an ihren Vater: „Stelle ihn ein. Der Beste, den du einstellen kannst, ist stark und vertrauenswürdig.“ Damit bleibt Musas Begegnung mit der Familie nicht bei der einmaligen Hilfe stehen. Aus der Situation am Wasser entsteht ein Angebot, das Arbeit und eine neue Lebensbindung miteinander verbinden wird.

Der Vater macht Musa ein Angebot: „Ich möchte dir eine dieser beiden Töchter zur Frau geben, unter der Bedingung, dass du acht Jahre für mich arbeitest.“ Die Verbindung ist an eine benannte Dienstzeit geknüpft. Musa hört nicht nur eine Einladung zu bleiben, sondern die Bedingungen einer Vereinbarung.

Der Mann unterscheidet ausdrücklich zwischen Pflicht und freiwilliger Zugabe. „Wenn du zehn Jahre vollmachst, ist das von dir aus.“ Die längere Zeit gehört nicht zur Mindestforderung. Zwischen acht und zehn Jahren bleibt eine Wahl, die im Angebot selbst anerkannt wird.

Auch die Art des Umgangs wird angesprochen: „Ich möchte es dir nicht schwer machen. Du wirst mich, wenn Allah will, unter den Rechtschaffenen finden.“ Der Mann stellt seine Zusage unter Allahs Willen und verspricht keine Härte. Das Angebot, das aus der Hilfe am Wasser entstanden ist, erhält damit einen klaren Rahmen.

Musa nimmt diese Bedingungen auf: „Das sei zwischen mir und dir vereinbart. Welche der beiden Fristen ich auch erfülle, gegen mich darf keine Überschreitung geschehen. Allah wacht über das, was wir sagen.“ Seine Antwort wahrt beide Möglichkeiten und bindet die Vereinbarung an Allah. Der Mann, der vor den Vornehmen der Stadt fliehen musste, hat in Madyan eine verbindliche Aufgabe und eine Vereinbarung gefunden.

Musa hat die vereinbarte Zeit erfüllt und ist mit seiner Familie unterwegs. Auf der Seite des Berges nimmt er ein Feuer wahr. „Bleibt hier“, sagt er zu seinen Angehörigen. „Ich habe ein Feuer gesehen. Vielleicht bringe ich euch von dort eine Nachricht, einen brennenden Scheit zum Wärmen oder finde eine Wegweisung.“ Er geht zu dem Feuer, das ihm Hilfe auf der Reise zu versprechen scheint.

Doch als er dort ankommt, wird er gerufen. Der Quran beschreibt den Ruf von der rechten Seite des Tals, an gesegneter Stelle, aus dem Baum. Allah macht Sich Musa als der Herr der Welten bekannt. Musa soll seine Sandalen ausziehen: Er befindet sich im heiligen Tal Tuwa. Er ist erwählt und soll auf die Offenbarung hören.

Die Botschaft beginnt nicht mit Pharao, sondern mit Allahs Einzigkeit. Es gibt keine Gottheit außer Ihm; Musa soll Ihm dienen und das Gebet zu Seinem Gedenken verrichten. Die Stunde wird kommen, ihr Zeitpunkt bleibt verborgen, und jede Seele wird für ihr Streben vergolten werden.

Musa erhält auch eine Warnung: Wer an diese Stunde nicht glaubt und seinen Neigungen folgt, darf ihn nicht davon abbringen; sonst droht ihm selbst das Verderben. Der Weg zum Feuer hat ihn zu einer Berufung geführt. Gesuchte Wärme und Wegweisung werden zum Beginn eines Auftrags, der sein Leben weit über diese Reise hinaus bestimmen wird.

Musa wird nach dem gefragt, was er in seiner rechten Hand hält. „Das ist mein Stab“, antwortet er. „Ich stütze mich darauf, schlage damit Futter für meine Schafe herunter und habe noch andere Verwendung dafür.“ Er beschreibt einen vertrauten Gegenstand und seinen gewöhnlichen Nutzen.

Allah befiehlt ihm, den Stab hinzulegen. Musa wirft ihn, und er wird zu einer Schlange, die sich bewegt. Musa wendet sich ab und kehrt zunächst nicht um. Was er gerade noch als sein Werkzeug beschrieben hat, begegnet ihm nun als ein Zeichen, vor dem er zurückweicht.

Allah ruft ihn zurück und gibt ihm Sicherheit. Musa soll keine Angst haben und die Schlange nehmen; Allah wird sie in ihren vorherigen Zustand zurückversetzen. Dann erhält er die Anweisung für ein weiteres Zeichen: Er soll seine Hand an seine Seite beziehungsweise in den Gewandausschnitt legen. Sie wird weiß hervorkommen, ohne Krankheit oder Schaden. Auch gegen seine Furcht erhält er eine Anweisung, den Arm an sich zu ziehen.

Die beiden Zeichen bleiben nicht ohne Richtung. Sie sind Beweise seines Herrn für Pharao und dessen führende Leute, die die Grenzen überschreiten. Musa soll an großen Zeichen Allahs teilhaben und mit ihnen vor jene Macht treten, vor der er einst fliehen musste. Sein alltäglicher Stab gehört nun zu einem Auftrag, den keine alltägliche Macht erklärt.

Allah beauftragt Musa, zu Pharao zu gehen: Der Herrscher hat die Grenzen überschritten. Musa benennt die Gefahr, die mit dieser Rückkehr verbunden ist. „Mein Herr, ich habe einen Menschen von ihnen getötet. Ich fürchte, dass sie mich töten.“ Die Tat in der Stadt gehört zu dem, was er vor Allah ausspricht.

Seine Bitte richtet sich auch auf die Aufgabe selbst: „Mein Herr, weite mir die Brust, erleichtere mir meine Angelegenheit und löse einen Knoten von meiner Zunge, damit sie meine Worte verstehen.“ Musa erbittet nicht nur Schutz. Er bittet darum, den Auftrag tragen und seine Botschaft verständlich aussprechen zu können.

Dann nennt er einen Helfer: „Gib mir einen Mitträger aus meiner Familie: Harun, meinen Bruder. Stärke mich durch ihn und lass ihn an meinem Auftrag teilhaben, damit wir Dich viel preisen und Deiner viel gedenken. Du siehst uns.“ Musa beschreibt seinen Bruder zudem als redegewandter. „Sende ihn mit mir zur Unterstützung, damit er mich bestätigt. Ich fürchte, dass sie mich der Lüge bezichtigen.“

Allah gewährt seine Bitte. Er wird Musa durch seinen Bruder stärken und beiden Vollmacht geben, sodass ihre Gegner nicht an sie gelangen können. Mit Allahs Zeichen werden sie und diejenigen, die ihnen folgen, siegen. Aus der offen benannten Angst entsteht ein gemeinsamer Auftrag: Musa muss nicht als ein Mann ohne Beistand vor Pharao treten.

Allah erinnert Musa an die frühere Gunst: an die Eingebung an seine Mutter, an den Kasten im Wasser und an die Aufnahme durch einen Feind Allahs und Musas. Allah hatte ihm Liebe verliehen und über seine Entwicklung gewacht. Auch die Schwester, die Rückkehr zur Mutter, die Rettung nach dem Tod eines Menschen, die Prüfungen und die Jahre in Madyan gehören zu dieser Erinnerung. Nun ist Musa zur bestimmten Zeit gekommen und für Allahs Dienst bereitet.

Musa und Harun sollen mit Allahs Zeichen gehen und nicht nachlässig in Seinem Gedenken sein. Ihr Ziel ist Pharao. Dennoch sollen sie ihn mit sanften Worten ansprechen: Vielleicht wird er sich besinnen oder Ehrfurcht entwickeln. Die Art ihrer Rede bleibt Teil des Auftrags, obwohl der Herrscher die Grenzen überschritten hat.

Beide sprechen ihre Sorge aus: „Unser Herr, wir fürchten, dass er übereilt gegen uns vorgeht oder sich noch weiter vergeht.“ Allah versichert ihnen Seine Nähe: Er hört und sieht; sie sollen sich nicht fürchten. Auch Musas Sorge vor Beschuldigung, sprachlicher Enge und Tötung wird im Quran mit dem Auftrag an beide beantwortet.

Ihre Botschaft ist klar: „Wir sind Gesandte deines Herrn. Lass die Kinder Israels mit uns gehen und quäle sie nicht. Wir sind mit einem Zeichen deines Herrn gekommen. Friede ist mit denen, die der Rechtleitung folgen.“ Dazu gehört die Warnung vor Strafe für jene, die leugnen und sich abwenden. Sie treten nicht mit einer Bitte um persönliche Bevorzugung auf, sondern verlangen das Ende der Peinigung und die Freigabe eines unterdrückten Volkes.

Pharao antwortet mit Musas Vergangenheit in seinem Haus. „Haben wir dich nicht als Kind bei uns aufgezogen? Hast du nicht Jahre deines Lebens unter uns verbracht?“ Der Herrscher beruft sich auf die Aufnahme des Kindes und die Jahre, die darauf folgten. Er stellt Musa als jemanden dar, der ihm etwas schulde.

Dann spricht er die Tat an: „Du hast getan, was du getan hast, und bist undankbar.“ Die Erinnerung an das Aufwachsen verbindet sich mit dem Tod in der Stadt. Pharao macht beides zu einem Vorhalt gegen den Mann, der nun mit dem Auftrag seines Herrn vor ihm steht.

Musa bestreitet die Tat nicht. „Ich tat es damals, als ich im Irrtum war“, antwortet er. „Dann floh ich vor euch, weil ich euch fürchtete. Mein Herr schenkte mir Urteilskraft und machte mich zu einem der Gesandten.“ Seine Antwort nennt die Tat, die Furcht und die Flucht, aber auch die neue Grundlage seines Auftretens.

Den Anspruch auf Dankbarkeit lässt Musa nicht unbefragt stehen. „Und das ist eine Gunst, die du mir vorhältst, während du die Kinder Israels versklavt hast?“ Die persönliche Vergangenheit kann die Unterdrückung des Volkes nicht aus der Antwort verdrängen. Pharao spricht von einem aufgenommenen Kind; Musa bringt das versklavte Volk zurück in das Gespräch.

„Wer ist euer Herr, Musa?“, fragt Pharao. Musa antwortet: „Unser Herr ist der, der jedem Geschöpf seine Gestalt gegeben und es dann geleitet hat.“ Pharao fragt nach den früheren Generationen. Musa beansprucht darüber kein eigenes umfassendes Wissen: „Das Wissen um sie ist bei meinem Herrn, in einem Buch. Mein Herr irrt nicht und vergisst nicht.“

Der Quran verbindet diese Antwort mit Allahs Gaben: der Erde als Lagerstätte, den Wegen auf ihr, dem Wasser vom Himmel und den verschiedenen Pflanzen, von denen Menschen essen und ihr Vieh weiden lassen. Darin liegen Zeichen für Menschen mit Verstand. Aus der Erde hat Allah die Menschen geschaffen; in sie lässt Er sie zurückkehren und aus ihr wird Er sie erneut hervorbringen. Allah lässt Pharao alle Seine Zeichen sehen, doch er leugnet und verweigert sich.

Auch die Frage nach dem Herrn der Welten erhält eine Antwort: „Der Herr der Himmel, der Erde und dessen, was dazwischen ist, wenn ihr Gewissheit habt.“ Pharao wendet sich an die Menschen um sich: „Hört ihr nicht?“ Musa setzt fort: „Euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ Pharao erklärt den Gesandten für wahnsinnig. Musa antwortet mit Allahs Herrschaft über Osten und Westen und alles dazwischen, wenn sie ihren Verstand gebrauchen.

Dann wechselt Pharao von Fragen und Spott zur Drohung: „Wenn du eine andere Gottheit als mich annimmst, mache ich dich zu einem Gefangenen.“ Musas Rede reicht über Pharaos Land und dessen Vorfahren hinaus. Der Herrscher beansprucht dagegen die Gewalt, den Mann vor ihm einzusperren.

Musa fragt Pharao angesichts seiner Drohung: „Auch wenn ich dir etwas Offenkundiges bringe?“ Pharao verlangt den Beweis: „Bring es, wenn du die Wahrheit sagst.“ Musa bezeichnet sich als Gesandten des Herrn der Welten, verpflichtet, über Allah nur Wahrheit zu sprechen. Er ist mit einem klaren Beweis gekommen und fordert: „Lass die Kinder Israels mit mir gehen.“

Musa wirft seinen Stab; er wird zu einer sichtbaren Schlange. Er zieht seine Hand heraus; sie ist weiß für die Betrachter. Pharao sagt zu seinen führenden Leuten: „Das ist ein erfahrener Zauberer. Er will euch durch seine Zauberei aus eurem Land vertreiben. Was ratet ihr?“ Die gezeigten Zeichen führen bei ihm nicht zur Anerkennung, sondern werden als Bedrohung seiner Ordnung beschrieben.

Auch die Vorfahren werden gegen die Botschaft aufgerufen: So etwas habe man bei ihnen nicht gehört. Musa entgegnet: „Mein Herr weiß am besten, wer mit Seiner Rechtleitung gekommen ist und wem ein gutes Ende gehört. Die Ungerechten werden nicht erfolgreich sein.“ Auf den Vorwurf offenkundiger Zauberei antwortet er: „Sagt ihr das von der Wahrheit, nachdem sie zu euch gekommen ist? Ist das Zauberei? Zauberer werden nicht erfolgreich sein.“ Seine Gegner unterstellen ihm und Harun den Wunsch nach Oberherrschaft und verweigern den Glauben.

Pharao steigert seinen eigenen Anspruch: Er wisse für seine führenden Leute keine Gottheit außer sich. Er befiehlt Haman, Lehm zu brennen und einen hohen Bau zu errichten, damit er zu Musas Gott hinaufgelangen könne; zugleich nennt er Musa einen Lügner. Pharao und seine Truppen erheben sich zu Unrecht und meinen, sie würden nicht zu Allah zurückgebracht. Der Bericht lässt ihre Behauptungen nicht als Wahrheit stehen.

Pharao wirft Musa vor, ihn und sein Volk durch Zauberei aus dem Land vertreiben zu wollen. Er werde gleiche Zauberei entgegenstellen. Musa soll einen Termin an einem geeigneten gemeinsamen Ort festlegen, den keine Seite versäumt. Musa nennt den Festtag und die Versammlung der Menschen am hellen Vormittag. Pharao zieht sich zurück, sammelt seine List und kommt wieder.

Seine Ratgeber schlagen vor, Musa und Harun zunächst warten zu lassen und in die Städte Sammler zu schicken. Jeder kundige Zauberer soll hergebracht werden. Die Zauberer werden für den bestimmten Tag versammelt; auch die Menschen werden zur Teilnahme aufgerufen, damit sie den Zauberern folgen können, falls diese siegen.

Vor Pharao fragen die Zauberer nach ihrem Lohn: „Erhalten wir eine Belohnung, wenn wir die Sieger sind?“ Er antwortet: „Ja, und ihr werdet zu denen gehören, die mir nahestehen.“ Der Wettstreit verbindet sich für sie mit Belohnung und Nähe zum Herrscher. Musa dagegen warnt sie: „Wehe euch! Erfindet keine Lüge gegen Allah, sonst vernichtet Er euch durch Strafe. Wer erfindet, scheitert.“

Sie streiten über ihre Angelegenheit und beraten insgeheim. In ihren Worten sind Musa und Harun zwei Zauberer, die das Land und ihren vorbildlichen Weg bedrohen. Sie rufen einander dazu auf, ihre List zu sammeln und in einer Reihe anzutreten: Heute werde erfolgreich sein, wer die Oberhand gewinnt. Die Versammlung ist vorbereitet; nun stehen die Beteiligten vor dem Augenblick des Werfens.

„Musa, wirfst du zuerst, oder sollen wir zuerst werfen?“, fragen die Zauberer. Musa lässt ihnen den ersten Wurf. Sie werfen ihre Stricke und Stäbe und erklären: „Bei Pharaos Macht, wir werden die Sieger sein.“ Der Anspruch des Herrschers steht auch in ihren Worten über dem Wettstreit.

Ihre Zauberei wirkt auf die Augen der Menschen und jagt ihnen Angst ein. Musa erscheint es, als würden die Stricke und Stäbe sich bewegen. Auch er empfindet Furcht in seinem Inneren. Der Bericht überspringt diesen Augenblick nicht: Die sichtbare Wirkung des Zaubers steht da, bevor das andere Zeichen sie beendet.

Allah gibt Musa Sicherheit: Er soll sich nicht fürchten, er wird überlegen sein. Er soll werfen, was er in seiner rechten Hand hält; es wird verschlingen, was sie hervorgebracht haben. Ihr Werk ist die List von Zauberern, deren Vorhaben nicht erfolgreich sein wird. Musa sagt ihnen auch: „Was ihr gebracht habt, ist Zauberei. Allah wird sie zunichtemachen. Er lässt das Werk der Unheilstifter nicht gedeihen und bestätigt die Wahrheit mit Seinen Worten, auch wenn die Übeltäter es verabscheuen.“

Musa wirft seinen Stab. Er verschlingt ihre Täuschung; die Wahrheit tritt hervor, und ihr Werk wird unwirksam. Sie werden besiegt und erniedrigt. Dann folgt eine Wendung, die über eine verlorene Vorführung hinausgeht: Die Zauberer fallen in Niederwerfung. „Wir glauben an den Herrn der Welten“, sagen sie, „den Herrn von Musa und Harun.“ Die Männer, die Pharaos Macht angerufen hatten, bekennen sich nun zu einem anderen Herrn.

Pharao reagiert auf ihr Bekenntnis mit einer Frage nach seiner eigenen Erlaubnis: „Ihr glaubt, bevor ich es euch gestatte?“ Er behauptet, Musa sei ihr Anführer, der ihnen die Zauberei beigebracht habe. Er erklärt die Wendung zum vorher vereinbarten Komplott, das die Bewohner aus der Stadt vertreiben solle. Seine Beschuldigungen sollen aus dem Glauben eine Verschwörung machen.

Dann droht er, ihnen Hände und Füße auf gegenüberliegenden Seiten abzutrennen und sie an Palmstämmen zu kreuzigen. Sie würden erfahren, wer härter und dauerhafter strafe. Die Drohung stellt die Gewalt des Herrschers gegen das Bekenntnis, das er nicht erlaubt hat.

Die Zauberer antworten: „Wir werden dich nicht den klaren Zeichen vorziehen, die zu uns gekommen sind, und nicht Dem, der uns geschaffen hat. Entscheide, was du entscheiden willst; du entscheidest nur über dieses irdische Leben.“ Sie glauben an ihren Herrn, damit Er ihre Verfehlungen und die Zauberei vergebe, zu der Pharao sie gezwungen habe. „Allah ist besser und bleibt.“ Ihre Hoffnung richtet sich auf Vergebung, weil sie sich als Erste zum Glauben bekannt haben. „Das schadet uns nicht; wir kehren zu unserem Herrn zurück“, sagen sie. Pharao zürnt ihnen nur wegen ihres Glaubens an die angekommenen Zeichen. „Unser Herr, gieße Geduld über uns aus und lass uns Dir ergeben sterben“, bitten sie.

Der Abschnitt stellt dieser Drohung die endgültige Vergeltung gegenüber: Wer seinem Herrn als Schuldiger begegnet, hat die Hölle, in der er weder stirbt noch lebt. Wer gläubig kommt und rechtschaffen gehandelt hat, erhält hohe Stufen und Gärten mit fließenden Gewässern, um darin ewig zu bleiben. Das ist der Lohn der Läuterung. Pharaos Anspruch auf dauerhafte Strafe wird damit an einen Maßstab gestellt, der seine Macht übersteigt.

Pharaos führende Leute fragen ihn, ob er Musa und dessen Volk gewähren lassen wolle, damit sie im Land Unheil stifteten und ihn und seine Götter verließen. Pharao antwortet mit erneuter Gewalt: Ihre Söhne werde man töten, ihre Frauen am Leben lassen. Er beansprucht weiterhin, über ihnen als Bezwinger zu stehen.

Musa sagt zu seinem Volk: „Sucht Hilfe bei Allah und seid geduldig. Die Erde gehört Allah; Er lässt sie erben, wen Er von Seinen Dienern will. Das gute Ende gehört den Gottesfürchtigen.“ Die Menschen antworten mit ihrem erfahrenen Leid: „Wir wurden gequält, bevor du zu uns kamst und nachdem du gekommen bist.“ Musa verbindet die Hoffnung auf den Untergang ihres Feindes mit einer Verantwortung: Vielleicht wird ihr Herr sie zu Nachfolgern im Land machen und dann sehen, wie sie handeln.

Der Glaube an Musa steht unter der Furcht vor Pharao und den führenden Leuten; nur eine Gruppe aus der Nachkommenschaft glaubt Musa. Musa ruft sie zum Vertrauen: „Wenn ihr an Allah glaubt und Ihm ergeben seid, dann vertraut auf Ihn.“ Sie antworten: „Auf Allah vertrauen wir. Unser Herr, mache uns nicht zu einer Prüfung für die ungerechten Leute. Rette uns durch Deine Barmherzigkeit vor denen, die nicht glauben.“

Allah gibt Musa und seinem Bruder den Auftrag, ihrem Volk Häuser in Ägypten bereitzustellen, sie für die Hinwendung im Gebet auszurichten und das Gebet zu verrichten. Den Gläubigen soll gute Botschaft gebracht werden. Die Unterdrückung ist noch nicht aufgehoben; Vertrauen, Gebet und die Hoffnung auf Rettung gehören zu ihrem Leben unter dieser Gefahr.

Allah trifft Pharaos Leute mit schwierigen Jahren und einem Mangel an Früchten, damit sie sich besinnen. Doch sie unterscheiden das Gute und das Schlechte nach einem Maßstab, der ihre eigene Verantwortung verdeckt: Gutes beanspruchen sie für sich; bei Unglück sehen sie ein böses Vorzeichen in Musa und den Menschen mit ihm. Ihr Geschick liegt bei Allah, aber die meisten von ihnen wissen es nicht.

Sie erklären Musa: „Was immer du für ein Zeichen bringst, um uns damit zu bezaubern: Wir werden dir nicht glauben.“ Darauf folgen die Flut, Heuschrecken, Läuse, Frösche und Blut als deutlich unterschiedene Zeichen. Dennoch bleiben sie hochmütig und handeln schuldhaft.

Wenn die Strafe sie trifft, bitten sie den Mann, dessen Zeichen sie als Zauberei verworfen haben: „Musa, rufe deinen Herrn für uns an, aufgrund Seines Bundes mit dir. Wenn du die Strafe von uns wegnimmst, werden wir dir glauben und die Kinder Israels mit dir gehen lassen.“ Nun wird genau das versprochen, was zuvor verweigert wurde: Glaube und Freigabe des Volkes.

Allah hebt die Strafe bis zu einer bestimmten Frist auf. Doch mit der Erleichterung halten sie ihr Wort nicht; sie brechen es. Der Hilferuf in der Not führt nicht zu einer beständigen Umkehr. Musa begegnet nicht nur der Ablehnung eines Zeichens, sondern dem Wechsel zwischen Bitten, Zusagen und erneutem Wortbruch.

Musa richtet eine Bitte an Allah, die Pracht und Vermögen des Herrschers benennt. „Unser Herr, Du hast Pharao und seinen führenden Leuten Glanz und Reichtum im irdischen Leben gegeben. Unser Herr, damit führen sie von Deinem Weg weg.“ Die Mittel, auf die sich ihre Herrschaft stützt, stehen in seiner Bitte nicht außerhalb der Frage nach Rechtleitung und Irreführung.

Dann bittet Musa um ein Ende dieses Vermögens: „Unser Herr, tilge ihren Reichtum und verfestige ihre Herzen, sodass sie nicht glauben, bis sie die schmerzhafte Strafe sehen.“ Die Bitte steht gegen jene Macht, die trotz Zeichen, Warnungen und Zusagen auf ihrem Weg beharrt.

Allah beantwortet das Gebet beider Brüder als erhört. Die Antwort auf die Bitte verbindet sich unmittelbar mit einem Auftrag an Musa und Harun: Sie sollen standhaft auf dem richtigen Weg bleiben. Erhörung bedeutet für sie nicht, ihre eigene Führung aufzugeben.

Auch eine Grenze wird ihnen gesetzt: Sie dürfen nicht dem Weg derer folgen, die nicht wissen. Musa hat das Vermögen und die Herzen der Gegner Allah anvertraut. Für die Brüder bleibt nun der Auftrag, selbst gerade zu bleiben, während die Entscheidung über Pharao nicht in dessen Händen liegt.

Allah offenbart Musa, mit Seinen Dienern bei Nacht fortzuziehen. Die Verfolgung wird ihm angekündigt. Auch der Auftrag für einen trockenen Weg durch das Meer gehört zu dieser Zusage: Er soll weder fürchten, eingeholt zu werden, noch weitere Angst haben. Der Aufbruch geschieht nicht unter der Erwartung, Pharao werde das Volk nun unbehelligt gehen lassen.

Pharao schickt Sammler in die Städte. In seiner Rede sind die Fortziehenden nur eine kleine Schar, die ihn und seine Leute erzürnt; seine eigene Seite beschreibt er als gesammelt und wachsam. Er verkleinert die Menschen, gegen die er Kräfte zusammenruft, und betont zugleich die Geschlossenheit seiner eigenen Macht.

Die Verfolger verlassen Gärten und Quellen, Schätze und eine ehrenvolle Stellung. Der Quran stellt diesem Weggang die Erbschaft der Kinder Israels gegenüber. Was auf Pharaos Seite als gesicherter Besitz erscheint, bleibt nicht einfach unter der Verfügung seiner Leute.

Bei Sonnenaufgang verfolgen sie Musa und die Menschen mit ihm. Aus dem nächtlichen Fortzug wird eine Verfolgung, in der beide Gruppen schließlich in Sichtweite geraten. Allahs Zusage steht damit neben einer Gefahr, die nicht nur befürchtet wird: Die Verfolger sind tatsächlich hinter ihnen.

Als die beiden Gruppen einander sehen, sagen Musas Gefährten: „Wir werden eingeholt!“ Die Verfolgung ist so weit gekommen, dass die Menschen mit Musa den Zugriff erwarten. Die angekündigte Gefahr steht sichtbar vor ihnen.

Musa antwortet: „Nein. Mein Herr ist mit mir; Er wird mich leiten.“ Er weist ihre Erwartung nicht mit dem Hinweis auf eigene Truppen oder eine überlegene Stellung zurück. Seine Antwort gründet auf seinem Herrn. Darauf offenbart Allah ihm, mit seinem Stab das Meer zu schlagen.

Das Meer teilt sich. Jeder Teil wird im Quran mit einem gewaltigen Berg verglichen. Allah lässt die andere Gruppe herankommen und rettet Musa und alle, die mit ihm sind. Diejenigen, die verfolgt werden, finden den Weg der Rettung; die Verfolger werden dann vom Wasser überwältigt und ertrinken. Pharao hat sein Volk irregeführt, statt es rechtzuleiten.

Der Untergang wird mit der Leugnung von Allahs Zeichen und ihrer Missachtung verbunden. Der Bericht hält die beiden Ausgänge nebeneinander: Rettung für Musa und alle bei ihm, Ertrinken für die anderen. Darin liegt ein Zeichen, obwohl die meisten nicht gläubig sind. Allah wird als der Mächtige und Barmherzige genannt. Die Gewalt, die das Volk einholen sollte, kann seine Rettung nicht verhindern.

Pharao und seine Truppen verfolgen die Kinder Israels in Auflehnung und Feindschaft über das Meer. Dann erreicht Pharao das Ertrinken. Erst in diesem Augenblick erklärt er: „Ich glaube, dass es keine Gottheit gibt außer Dem, an den die Kinder Israels glauben. Ich gehöre zu denen, die sich ergeben.“

Die Antwort verweist auf das Vorher: Jetzt erst, nachdem er ungehorsam war und Unheil gestiftet hat? Sein Bekenntnis steht am Ende der Verfolgung, nicht als Umkehr, durch die er die Peinigung des Volkes zuvor aufgegeben hätte. Die Reihenfolge der Tat und dieses letzten Ausspruchs bleibt entscheidend.

Allah kündigt an, Pharao an diesem Tag mit seinem Leib zu bewahren, damit er für diejenigen nach ihm ein Zeichen werde. Der Quran fügt hinzu, dass viele Menschen Allahs Zeichen unbeachtet lassen. Was Pharao als Macht über andere beansprucht hat, endet nicht mit seinem Sieg, sondern mit einem Zeichen an seinem eigenen Leib.

Auch seine Führerschaft erhält eine andere Bedeutung: Pharao und seine Leute werden als Anführer beschrieben, die zum Feuer rufen. Am Tag der Auferstehung finden sie keine Hilfe; ein Fluch folgt ihnen im Diesseits, und im Jenseits gehören sie zu den Verabscheuten. Ihr Ende steht gegen den Anspruch, selbst die höchste Instanz zu sein.

Allah lässt das zuvor unterdrückte Volk die östlichen und westlichen Gegenden des von Ihm gesegneten Landes erben. Seine gute Zusage an die Kinder Israels erfüllt sich wegen ihrer Geduld. Was Pharao und sein Volk errichtet und aufgebaut haben, wird zerstört. Die Machtverhältnisse, die den Anfang des Berichts bestimmten, bleiben nicht bestehen.

Die Kinder Israels erhalten einen guten Aufenthaltsort und Versorgung aus guten Dingen. Der Quran blickt dabei auch auf spätere Uneinigkeit: Sie kommt, nachdem Wissen zu ihnen gelangt ist. Allah wird am Tag der Auferstehung zwischen ihnen über das entscheiden, worin sie uneins waren. Die erhaltene Gabe hebt ihre Verantwortung nicht auf.

Allah erinnert sie an die Rettung vor ihrem Feind, an die Verabredung auf der rechten Seite des Berges und an Manna und Wachteln. Sie sollen von den guten Gaben essen, dabei aber die Grenzen nicht überschreiten. Sonst trifft sie Sein Zorn; wer ihm verfällt, geht zugrunde.

Neben dieser ernsten Grenze steht die Zusage der Vergebung. Allah vergibt dem, der umkehrt, glaubt, rechtschaffen handelt und der Rechtleitung folgt. Nach dem Meer endet deshalb nicht jede Aufgabe. Das gerettete Volk hat Versorgung erhalten und steht nun selbst vor der Frage, wie es mit Allahs Gaben und Seiner Führung umgeht.

Nach der Überquerung des Meeres kommen die Kinder Israels zu Menschen, die sich ihren Götzen widmen. Der Anblick führt zu einer Forderung an Musa: „Mache uns eine Gottheit, wie sie Gottheiten haben.“ Das gerettete Volk verlangt nun von seinem Gesandten etwas, das seiner Botschaft widerspricht.

Musa antwortet: „Ihr seid Leute, die nicht wissen.“ Was jene Menschen betreiben, wird zerstört werden; ihre Werke sind nichtig. Er bestätigt die begehrte Nachahmung nicht, sondern spricht ihr die Grundlage ab.

Dann stellt er eine Frage gegen die Forderung: „Soll ich euch eine andere Gottheit als Allah suchen, obwohl Er euch vor den Weltenbewohnern bevorzugt hat?“ Die erhaltene Gunst steht nicht für einen Anlass, neue Gegenstände der Verehrung zu verlangen. Sie gehört zu Allah, Der sie gerettet hat.

Der Quran erinnert an diese Rettung aus der Gewalt von Pharaos Leuten: an schwere Peinigung, getötete Söhne und am Leben gelassene Frauen. Darin lag eine gewaltige Prüfung ihres Herrn. Das Gespräch über die Götzen steht damit neben der Erfahrung, aus der das Volk gerade befreit worden ist. Musa lenkt es nicht zu einer neuen Gottheit, sondern zurück zu dem Herrn seiner Rettung.

Allah bestimmt für Musa dreißig Nächte und ergänzt sie um zehn. Die Frist wird zu vierzig Nächten. Musa gibt seinem Bruder Verantwortung für seine Abwesenheit: „Vertrete mich bei meinem Volk. Sorge für Besserung und folge nicht dem Weg der Unheilstifter.“ Harun soll nicht nur warten, sondern unter den Menschen rechtschaffen handeln.

Musa kommt zum bestimmten Termin, und sein Herr spricht zu ihm. Er bittet: „Mein Herr, zeige Dich mir, damit ich Dich sehe.“ Allah antwortet, dass Musa Ihn nicht sehen wird, und weist ihn auf den Berg: Wenn dieser an seiner Stelle bleibt, wird Musa Ihn sehen.

Als sein Herr Sich dem Berg offenbart, wird der Berg zerschmettert. Musa fällt bewusstlos nieder. Als er wieder zu sich kommt, sagt er: „Gepriesen bist Du! Ich kehre reumütig zu Dir zurück und bin der Erste der Gläubigen.“ Seine Bitte zu sehen endet mit dem Bekenntnis zu Allah und der eigenen Umkehr.

Allah erinnert Musa an seine Erwählung vor den Menschen durch Seine Botschaften und Sein Sprechen. Musa soll nehmen, was ihm gegeben wird, und zu den Dankbaren gehören. Der Auftrag seines Bruders beim Volk und die Offenbarung an Musa stehen nebeneinander: In der Abwesenheit bleibt Führung nötig; am bestimmten Ort empfängt Musa die Botschaft seines Herrn.

Allah schreibt für Musa auf den Tafeln Ermahnung und ausführliche Darlegung in allen Dingen. Mit der Gabe erhält Musa einen Auftrag: Er soll sie mit Kraft nehmen und seinem Volk gebieten, sich an das Beste darin zu halten. Die Offenbarung wird nicht nur übergeben; sie verlangt ein Festhalten und Handeln.

Allah kündigt an, ihnen die Stätte der Frevler zu zeigen. Zugleich benennt Er diejenigen, die von Seinen Zeichen abgewandt werden: Menschen, die sich auf der Erde zu Unrecht hochmütig verhalten. Selbst wenn sie jedes Zeichen sehen, glauben sie nicht daran.

Ihr Verhalten zeigt sich auch in der Wahl ihres Weges. Den Weg der rechten Führung machen sie nicht zu ihrem Weg; sehen sie dagegen den Weg der Verirrung, nehmen sie ihn an. Dies steht mit ihrer Leugnung der Zeichen und ihrer Gleichgültigkeit ihnen gegenüber in Verbindung. Ein Zeichen zu sehen und ihm zu folgen ist damit nicht dasselbe.

Wer Allahs Zeichen und die Begegnung im Jenseits leugnet, dessen Werke werden hinfällig. Vergolten wird, was getan wurde. Die Tafeln stehen so nicht für einen Besitz, der unabhängig von der Lebensführung schützt. Musa soll die empfangene Botschaft festhalten und sein Volk zu einer entsprechenden Antwort anweisen.

Allah fragt Musa nach seinem Vorauseilen gegenüber seinem Volk. Musa antwortet: „Sie folgen meiner Spur. Ich bin zu Dir geeilt, mein Herr, damit Du zufrieden bist.“ Dann erfährt er, dass sein Volk nach seinem Fortgang geprüft und vom Samiri irregeführt worden ist. Musa kehrt zornig und voller Kummer zurück.

„Hat euer Herr euch nicht eine gute Zusage gegeben?“, fragt er. „Hat euch die Zeit zu lange gedauert, oder wolltet ihr, dass euch der Zorn eures Herrn trifft, sodass ihr eure Vereinbarung mit mir gebrochen habt?“ Die Menschen antworten, sie hätten sein Versprechen nicht aus eigener Macht gebrochen. Sie hätten Lasten von den Schmuckstücken der Leute getragen und diese hingeworfen; auch der Samiri habe geworfen.

Der Samiri bringt für sie einen Kalbsleib hervor, der blökt. Sie erklären: „Das ist eure Gottheit und Musas Gottheit“; dabei wird auch ein Vergessen genannt. Doch das Kalb antwortet ihnen nicht und hat keine Macht, ihnen zu schaden oder zu nützen. Es spricht nicht zu ihnen und leitet sie auf keinen Weg. Die Annahme dieses Kalbes ist Unrecht. Die Erkenntnis der Verirrung findet Ausdruck in der Bitte: „Wenn unser Herr sich nicht unser erbarmt und uns vergibt, werden wir zu den Verlierern gehören.“

Harun hatte sie bereits gewarnt: „Mein Volk, damit werdet ihr geprüft. Euer Herr ist der Allerbarmer. Folgt mir und gehorcht meinem Auftrag.“ Sie verweigern ihm diese Antwort: „Wir werden nicht aufhören, ihm ergeben zu sein, bis Musa zu uns zurückkehrt.“ Das Kalb hat damit nicht nur eine falsche Verehrung hervorgebracht. Auch die klare Warnung des Bruders ist zurückgewiesen worden.

Musa hält seinem Volk vor, wie schlimm es ihn in seiner Abwesenheit vertreten hat. „Wolltet ihr die Entscheidung eures Herrn beschleunigen?“ Er wirft die Tafeln hin, ergreift seinen Bruder am Kopf und zieht ihn zu sich. „Harun, was hielt dich davon ab, mir zu folgen, als du ihre Verirrung sahst? Hast du meinen Auftrag missachtet?“

Harun antwortet mit der gemeinsamen Herkunft: „Sohn meiner Mutter, greife nicht nach meinem Bart und meinem Kopf.“ Er benennt seine Furcht: Musa hätte ihm vorwerfen können, die Kinder Israels gespalten und sein Wort nicht beachtet zu haben. Auch die Gefahr, in der Harun stand, kommt zur Sprache: „Die Leute hielten mich für schwach und hätten mich beinahe getötet. Lass die Feinde nicht über mich frohlocken und stelle mich nicht zu den ungerechten Leuten.“

Musa richtet seine nächste Bitte an Allah: „Mein Herr, vergib mir und meinem Bruder und nimm uns in Deine Barmherzigkeit auf. Du bist der Barmherzigste der Barmherzigen.“ Der Bruder wird nicht mit den Verehrern des Kalbes gleichgesetzt. Die Auseinandersetzung führt zur Bitte um Vergebung für beide.

Diejenigen, die das Kalb angenommen haben, werden Zorn ihres Herrn und Erniedrigung im irdischen Leben erfahren. Für Menschen, die Schlechtes getan haben, dann umkehren und glauben, bleibt Allah hingegen vergebend und barmherzig. Als Musas Zorn sich beruhigt, nimmt er die Tafeln wieder auf. Ihre Schrift enthält Führung und Barmherzigkeit für die Menschen, die ihren Herrn fürchten.

Musa wendet sich an den Samiri: „Was ist deine Sache, Samiri?“ Der Mann, der das Volk irregeführt hat, wird nach seinem eigenen Handeln gefragt. Die Frage richtet sich nicht mehr an Harun oder an die Menschen, die sich auf die Last ihrer Schmuckstücke berufen haben.

Der Samiri erklärt: „Ich sah, was sie nicht sahen. Ich nahm eine Handvoll von der Spur des Gesandten und warf sie hin. So hat meine Seele es mir eingegeben.“ Er beansprucht eine Wahrnehmung, die andere nicht gehabt hätten, und beschreibt sein Tun als etwas, das ihm seine eigene Seele nahegelegt habe.

Musa antwortet: „Geh fort. Im Leben wirst du sagen: Keine Berührung. Und für dich gibt es einen Termin, der dir nicht verfehlt wird.“ Dann lenkt er seinen Blick auf das verehrte Kalb: „Sieh deine Gottheit an, der du so ergeben geblieben bist. Wir werden sie verbrennen und danach im Meer zerstreuen.“ Das begehrte Bild erhält damit nicht den Platz eines bleibenden Herrn.

Musas Antwort endet mit der Einzigkeit Allahs: „Eure Gottheit ist allein Allah, außer Dem es keine Gottheit gibt. Sein Wissen umfasst alles.“ Der Samiri hat eine besondere eigene Wahrnehmung behauptet. Musa stellt dieser Behauptung das Wissen Allahs gegenüber, das nicht auf einen einzelnen Menschen oder eine verborgene Spur begrenzt ist.

Musa wählt siebzig Männer seines Volkes für den von Allah bestimmten Termin. Als ein Beben sie ergreift, bittet er: „Mein Herr, wenn Du gewollt hättest, hättest Du sie und mich schon zuvor vernichtet. Vernichtest Du uns wegen dessen, was die Toren unter uns getan haben?“ Er steht mit den ausgewählten Männern in einer Prüfung und richtet die Bitte nicht auf ihre eigene Macht.

„Es ist Deine Prüfung“, fährt Musa fort. „Durch sie lässt Du irren, wen Du willst, und leitest, wen Du willst. Du bist unser Schutzherr. Vergib uns und erbarme Dich unser. Du bist der Beste der Vergebenden. Bestimme für uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits; wir sind zu Dir zurückgekehrt.“ Die Bitte umfasst nicht nur das Ende des Bebens, sondern Vergebung, Barmherzigkeit und Gutes in beiden Leben.

Allah antwortet mit Seiner Strafe, mit der Er trifft, wen Er will, und Seiner Barmherzigkeit, die alles umfasst. Er wird sie den Gottesfürchtigen bestimmen, die Zakat geben und an Seine Zeichen glauben. Der Quran führt diesen Blick weiter zu denen, die dem Gesandten, dem schriftunkundigen Propheten, folgen, den sie in Tora und Evangelium verzeichnet finden. Er gebietet das Rechte, verbietet das Verwerfliche, erlaubt Gutes und verbietet Schlechtes; er nimmt Lasten und Fesseln ab. Erfolgreich sind diejenigen, die glauben, ihn ehren und unterstützen und dem mit ihm herabgesandten Licht folgen.

Hier richtet sich die Botschaft an Muhammad. Muhammad wird beauftragt, sich als Allahs Gesandter an alle Menschen zu wenden. Allah gehört die Herrschaft über Himmel und Erde; es gibt keine Gottheit außer Ihm, Er gibt Leben und Tod. Die Menschen sollen an Allah und Seinen Gesandten glauben, der an Allah und Seine Worte glaubt, und ihm folgen, damit sie rechtgeleitet werden. Musas Bitte um Barmherzigkeit steht so in einem Quranabschnitt, dessen Blick über seine eigene Gemeinschaft hinausreicht.

Unter Musas Volk gibt es eine Gemeinschaft, die mit der Wahrheit leitet und nach ihr gerecht handelt. Die Berichte über Verirrung lassen diesen Teil des Volkes nicht verschwinden. Rechtleitung und gerechtes Handeln werden ausdrücklich unter ihnen genannt.

Allah teilt das Volk in zwölf Stämme als Gemeinschaften. Als sie Musa um Wasser bitten, erhält er die Offenbarung, mit seinem Stab den Stein zu schlagen. Aus dem Stein treten zwölf Quellen hervor. Jede Gruppe weiß, wo sie trinken kann; die Versorgung hat innerhalb des Volkes eine erkennbare Zuordnung.

Allah lässt Wolken über ihnen Schatten geben und sendet Manna und Wachteln. Sie sollen von den guten Dingen essen, die Er ihnen beschert hat. Wasser, Schatten und Nahrung gehören zu der Fürsorge, die das Volk erhält.

Der Abschnitt benennt neben den Gaben auch das Unrecht: Damit schaden sie nicht Allah, sondern sich selbst. Die Versorgung macht ihr Handeln nicht gleichgültig. Zugleich bleibt die gerechte Gemeinschaft am Anfang dieser Passage stehen: Das Volk wird nicht auf eine einzige Haltung reduziert.

Dem Volk wird gesagt, in einer Stadt zu wohnen und dort zu essen, wo es will. Diese Gabe wird mit einer Antwort verbunden, die es geben soll. Die Versorgung und der Einzug stehen nicht ohne einen Auftrag an die Menschen.

Sie sollen „Hitta“ sagen, eine Bitte um Entlastung beziehungsweise Vergebung, und das Tor in Niederwerfung betreten. Der geforderte Eintritt trägt damit eine Haltung der Demut. Mit ihm verbindet Allah die Zusage, ihre Verfehlungen zu vergeben.

Für die Menschen, die Gutes tun, wird darüber hinaus Mehrung zugesagt. Der Auftrag ist nicht nur eine Drohung: Er enthält Vergebung und eine weitere Gabe für rechtschaffenes Handeln. Der Weg durch das Tor ist an die ihnen aufgetragene Antwort gebunden.

Doch diejenigen unter ihnen, die Unrecht tun, verändern den Ausspruch in etwas anderes als das, was ihnen gesagt worden ist. Wegen ihres Unrechts sendet Allah eine Strafe vom Himmel über sie. Nicht das gesamte Volk wird hier unterschiedslos bezeichnet: Die Veränderung und ihre Folge werden denjenigen zugeordnet, die Unrecht tun.

Allah gibt Musa das Buch, nachdem frühere Generationen vernichtet worden sind. Es enthält Einsicht für die Menschen, Führung und Barmherzigkeit, damit sie sich besinnen. Musas Auftrag steht damit nicht nur für die Befreiung vor Pharao, sondern auch für die empfangene Botschaft.

Der Quran wendet den Blick nun ausdrücklich zu Muhammad. Er war nicht auf der westlichen Seite, als Allah Musa den Auftrag gab, und gehörte nicht zu den Zeugen. Die Überlieferung dieser Ereignisse wird nicht auf seine eigene Anwesenheit zurückgeführt.

Generationen sind entstanden und lange Zeiten vergangen. Muhammad wohnte auch nicht unter den Leuten von Madyan, um ihnen Allahs Zeichen zu verlesen. Allah aber sendet die Gesandten.

Auch beim Ruf am Berg war Muhammad nicht anwesend. Die ihm gegebene Botschaft ist Barmherzigkeit seines Herrn, damit er Menschen warnt, zu denen vor ihm kein Warner gekommen ist, und sie sich besinnen. Der Bericht über Musa erreicht so eine spätere Gemeinschaft als Offenbarung und Mahnung.

Eine weitere Quranerzählung zeigt Musa auf einer Suche nach Wissen. Zu seinem jungen Begleiter sagt er: „Ich werde nicht aufhören, bis ich den Treffpunkt der beiden Meere erreicht habe, auch wenn ich lange weitergehen muss.“ Die Reise beginnt mit einem bestimmten Ziel und der Bereitschaft, dafür Zeit aufzuwenden.

Als die beiden den Treffpunkt erreichen, vergessen sie ihren Fisch. Er nimmt seinen Weg ins Meer wie durch einen Gang. Sie gehen zunächst weiter. Nach dem Vorbeigehen verlangt Musa die Mahlzeit: „Bring uns unser Essen. Auf dieser Reise sind wir müde geworden.“ Die Bitte um Nahrung bringt den Begleiter auf das Geschehen am Felsen zurück.

„Als wir beim Felsen waren, habe ich den Fisch vergessen“, sagt er. „Nur Satan ließ mich vergessen, ihn zu erwähnen. Er nahm seinen Weg ins Meer auf erstaunliche Weise.“ Musa antwortet: „Das ist es, was wir gesucht haben.“ Was sie zurückgelassen haben, erweist sich als Hinweis auf ihr Ziel, nicht als belanglose Unterbrechung der Reise.

Beide kehren um und folgen ihren eigenen Spuren. Sie finden einen Diener Allahs, dem Er Barmherzigkeit von Sich gegeben und Wissen von Sich gelehrt hat. Die Suche führt Musa nicht zu einer eigenen Erklärung des ungewöhnlichen Fischwegs, sondern zu einer Begegnung mit jemandem, dem Allah Wissen verliehen hat.

Musa stellt dem Diener eine Bitte: „Darf ich dir folgen, damit du mich etwas von dem lehrst, was dir an richtiger Führung gelehrt worden ist?“ Er beansprucht das Wissen des anderen nicht als sein eigenes. Er fragt nach Erlaubnis zu einer Begleitung, deren Ziel das Lernen ist.

Die Antwort verspricht keinen einfachen Weg. „Du wirst bei mir nicht geduldig bleiben können“, sagt der Diener. Die Schwierigkeit liegt nicht nur in der Dauer einer Reise, sondern darin, was Musa auf ihr sehen wird.

„Wie kannst du bei etwas geduldig sein, das du nicht umfassend kennst?“ Diese Frage verbindet die erwartete Ungeduld mit einer Grenze des Wissens. Musa antwortet: „Du wirst mich, wenn Allah will, geduldig finden. Ich werde deinem Auftrag nicht widersprechen.“ Seine Zusage steht unter Allahs Willen.

Der Diener nennt die Bedingung: „Wenn du mir folgst, frage mich nach nichts, bis ich selbst darüber mit dir spreche.“ Musa darf begleiten, aber die Erklärung soll nicht durch seine sofortige Frage erzwungen werden. Damit ist die Abmachung gesetzt, an der sich die kommenden Begegnungen bewähren sollen.

Musa und der Diener ziehen weiter und steigen in ein Schiff. Dort beschädigt der Diener das Schiff und macht ein Loch hinein. Die erste Handlung auf dem gemeinsamen Weg betrifft die Menschen auf einem Fahrzeug, das auf dem Wasser trägt.

Musa fragt sofort: „Hast du ein Loch hineingemacht, damit seine Menschen ertrinken? Du hast etwas Furchtbares getan!“ Er benennt die Gefahr, die er in der Beschädigung sieht. Die Erklärung für das Handeln hat er noch nicht erhalten, als er seinen Einwand ausspricht.

Der Diener antwortet mit seiner früheren Warnung: „Habe ich nicht gesagt, dass du bei mir nicht geduldig bleiben kannst?“ Musa bittet: „Belange mich nicht wegen meines Vergessens und mache mir meine Sache nicht schwer.“ Er verteidigt nicht das Fragen als Einhaltung der Abmachung, sondern bittet darum, dass sein Vergessen die Begleitung noch nicht beendet.

Ein ergänzender Hadith berichtet von einem Sperling, der am Schiff Meerwasser mit dem Schnabel aufnimmt. Der Diener vergleicht damit beider Wissen gegenüber Allahs Wissen: wie das Wasser im Vogelschnabel gegenüber dem Meer (Sahih al-Bukhari 122).

Die gemeinsame Reise wird fortgesetzt. Der Einwand gegen das Loch steht noch ohne die Erklärung da, warum der Diener das Schiff beschädigt hat. Musa hat um Nachsicht gebeten; die Bedingung, vor der Erklärung nicht zu fragen, bleibt bestehen.

Musa und der Diener ziehen weiter. Sie begegnen einem Jungen, und der Diener tötet ihn. Nach der Beschädigung des Schiffes steht nun der Tod eines Menschen auf ihrem Weg. Musa hat auch hierfür noch keine Erklärung erhalten.

Er widerspricht: „Hast du einen unschuldigen Menschen getötet, ohne dass er einen Menschen getötet hat? Du hast etwas Verwerfliches getan!“ Musa fragt nicht nach einem nebensächlichen Detail. Sein Einwand benennt die Tötung und das Fehlen einer Vergeltung für eine andere Tötung.

Wieder antwortet der Diener mit der Bedingung ihrer Begleitung: „Habe ich dir nicht gesagt, dass du bei mir nicht geduldig bleiben kannst?“ Zum zweiten Mal steht Musas unmittelbarer Widerspruch gegen die Zusage, bis zur Erklärung zu warten.

Musa zieht nun selbst eine Grenze: „Wenn ich dich danach noch einmal nach etwas frage, dann begleite mich nicht weiter. Du hast von mir eine ausreichende Entschuldigung erhalten.“ Er erbittet nicht unbegrenzt neue Nachsicht. Die nächste Frage soll dem anderen einen anerkannten Grund zur Trennung geben. Die Reise kann noch fortgesetzt werden, aber ihre Fortsetzung hat nun diese ausdrücklich benannte Grenze.

Die beiden kommen zu den Bewohnern einer Ortschaft und bitten sie um Nahrung. Doch die Bewohner verweigern ihnen Gastfreundschaft. Der gemeinsame Weg führt damit zu Menschen, die ihrer Bitte nicht entsprechen.

In der Ortschaft finden Musa und der Diener eine Mauer, die einzustürzen droht. Der Diener richtet sie wieder auf. Nach den beiden Handlungen, gegen die Musa wegen drohenden Ertrinkens und einer Tötung widersprochen hat, folgt nun eine Hilfeleistung an dem Ort, der ihnen keine Bewirtung gegeben hat.

Musa sagt: „Wenn du gewollt hättest, hättest du dafür einen Lohn nehmen können.“ Seine Worte verbinden die geleistete Arbeit mit der Möglichkeit einer Gegenleistung. Er äußert sich erneut, bevor der Diener die Bedeutung seines Handelns erklärt.

„Dies ist die Trennung zwischen mir und dir“, antwortet der Diener. „Ich werde dir die Deutung dessen mitteilen, bei dem du nicht geduldig bleiben konntest.“ Die Grenze, die Musa selbst genannt hat, ist erreicht. Doch bevor die Begleitung endet, erhält er die Erklärungen, auf die er während der Ereignisse nicht gewartet hat.

Der Diener beginnt beim Schiff. „Es gehörte armen Menschen, die auf dem Meer arbeiteten. Ich wollte es beschädigen, denn ein König war hinter ihnen, der jedes Schiff gewaltsam nahm.“ Musa hatte das Loch als Gefahr für die Menschen an Bord angesprochen. Nun erfährt er von der anderen Gefahr, dem Zugriff eines Königs, gegen den die armen Besitzer ihr Schiff verlieren konnten. Der Schaden war die beabsichtigte Antwort auf diesen Zugriff.

Dann spricht der Diener über den Jungen. Seine Eltern waren gläubig. „Wir fürchteten, dass er sie durch Auflehnung und Unglauben bedrücken würde. Wir wollten, dass ihr Herr ihnen statt seiner jemanden gebe, der besser an Reinheit und näher an Zuneigung wäre.“ Die Erklärung betrifft die Eltern und das, was ihnen durch ihren Herrn zukommen sollte. Musa hatte in dem Augenblick der Tötung diese Kenntnis nicht.

Schließlich kommt die Mauer. Sie gehörte zwei Waisenjungen in der Ortschaft. Unter ihr lag ein Schatz, der ihnen zustand; ihr Vater war rechtschaffen gewesen. „Dein Herr wollte, dass sie ihre volle Kraft erreichen und ihren Schatz herausholen, als Barmherzigkeit deines Herrn.“ Die aufgerichtete Mauer steht damit in Verbindung mit einer Gabe für Kinder, deren Schatz erst zur Zeit ihrer Reife hervorgeholt werden sollte. Die verweigerte Gastfreundschaft war nicht die ganze Bedeutung dieses Ortes.

Der Diener schließt mit einer entscheidenden Grenze seiner eigenen Handlung: „Ich habe es nicht aus eigenem Entschluss getan. Das ist die Deutung dessen, bei dem du nicht geduldig bleiben konntest.“ Die Erklärung ist keine Erlaubnis, solche Taten aus eigenem Urteil nachzuahmen. Sie beruht gerade auf dem besonderen, von Allah gegebenen Auftrag. Musa erhält die Antworten erst nach den Ereignissen: zum Schiff, zum Jungen und zu der Mauer. Die Trennung steht fest, aber die verborgenen Zusammenhänge dieser Reise sind ihm nun erklärt worden.