Prophète Sulayman (Salomon) (سليمان) — L’histoire complète dans le Coran

Un autre récit rapporté par Muhammad ﷺ dans le Sahih al-Bukhari fait état d'un autre jugement rendu par Dawud et Sulayman. Deux femmes se trouvaient ensemble avec leurs deux fils. Un loup survint et emporta le fils de l'une d'elles.

Les femmes se contredirent : chacune affirmait à l'autre que le loup avait emporté le fils de sa compagne. Elles sollicitèrent le jugement de Dawud au sujet de l'enfant restant. Il l'attribua à la femme la plus âgée.

Elles se rendirent ensuite auprès de Sulayman, fils de Dawud, et lui exposèrent l'affaire. Il demanda un couteau et annonça qu'il allait partager l'enfant entre elles. La plus jeune des femmes s'écria alors : « Ne fais pas cela, qu'Allah te fasse miséricorde ! C'est son fils. »

Le renoncement qu'elle exprima modifia le jugement. Sulayman attribua l'enfant à la plus jeune femme. Le partage annoncé ne conduisit pas, dans ce déroulement, à un don divisé, mais à un jugement rendu en sa faveur.

Le tournant réside dans les paroles consignées. D'abord, les femmes se contredisent ; puis l'une d'elles renonce à son droit dès l'annonce du partage. Le jugement de Sulayman découle de cette réponse.

Ce récit subsiste comme une tradition transmise à part entière à côté du cas du champ de culture. Tous deux attirent l'attention sur l'acte de juger avant que le récit ne déploie le règne extraordinaire de Sulayman.

Allah fit don de Sulayman à Dawud et qualifia ce fils d'excellent serviteur. Il revenait sans cesse vers son Seigneur. Avant que d'autres dons n'apparaissent, son rang de serviteur fut ainsi proclamé.

Au crépuscule, des chevaux rapides, tenant le sabot levé au repos, lui furent présentés. Les paroles de Sulayman lièrent l'amour du bien au souvenir de son Seigneur. La scène se poursuivit jusqu'à leur disparition derrière le voile. Il demanda alors à ce qu'on ramène les chevaux auprès de lui.

Il se mit à leur caresser les jambes et les cous. L'attention reste focalisée sur les animaux présentés et sur l'intérêt qu'il leur porte. Sur l'ensemble de la scène plane le jugement par lequel le Coran l'a introduit : un excellent serviteur plein de repentir envers Allah.

Une autre épreuve suivit. Elle ne concernait pas les chevaux présentés, mais le trône de Sulayman.

Allah éprouva Sulayman. Un corps fut déposé sur son trône. Par la suite, Sulayman revint repentant vers son Seigneur. Le trône, où la souveraineté devient visible, s'inscrit désormais dans une suite d'événements dont la réponse décisive est le repentir.

Sulayman implora le pardon. Il demanda également un royaume qui ne conviendrait à personne après lui. Il qualifia son Seigneur de Donateur suprême. La demande d'un pouvoir extraordinaire ne commença pas par une déclaration d'indépendance, mais par une demande de pardon et la reconnaissance de la Source de ce don.

Allah lui soumit le vent. Sur l'ordre de Sulayman, il soufflait doucement là où il le dirigeait. Des bâtisseurs et des plongeurs parmi les démons lui furent également soumis, tandis que d'autres étaient enchaînés dans des ferrailles.

Ce don fut identifié comme un présent d'Allah. Il était permis à Sulayman de donner ou de retenir sans avoir à en rendre compte. Sa proximité avec Allah et une belle demeure de retour furent également mentionnées. Son rang ne se définissait pas seulement par la portée de ses commandements.

Cette séquence réunit le trône, l'épreuve, le repentir, l'invocation de pardon et la souveraineté accordée. Les ressources de Sulayman orientent vers son Seigneur. Le roi servi par des puissances extraordinaires reste remémoré précisément comme le serviteur qui revient vers Allah.

D'autres passages coraniques montrent l'œuvre accomplie sous ce règne. Là encore, le récit ne s'arrête pas au seul pouvoir, mais mène à la gratitude.

Le vent est soumis à Sulayman. Un passage coranique le qualifie de impétueux et décrit sa course sur son ordre vers la terre qu'Allah a bénie. Allah est Omniscient de toute chose. Des êtres parmi les démons plongent également pour Sulayman et accomplissent d'autres travaux ; Allah veille sur eux.

Un autre passage décrit la portée extraordinaire du vent. Sa course du matin équivaut à un mois de voyage, et sa course du soir autant. Allah fait aussi couler pour Sulayman une source de métal fondu.

Des djinns travaillent sous ses yeux avec la permission de son Seigneur. Leur service n'échappe pas à l'ordre d'Allah. Quiconque d'entre eux s'écarte de Son ordre est averti du châtiment d'un brasier ardent.

Les œuvres sont nommées concrètement : des sanctuaires et des statues, des bassins grands comme des réservoirs et des chaudrons stables. Ces dons rendent possibles des édifices et des récipients extraordinaires. Mais le récit ne s'achève pas sur une simple liste d'objets impressionnants.

Il est ordonné à la famille de Dawud de travailler dans la gratitude. Or, bien peu parmi les serviteurs d'Allah sont reconnaissants. La réponse au don doit devenir visible à travers ceux qui bâtissent et qui œuvrent.

Le vent, le métal et les travailleurs sous ses ordres illustrent la portée de ce royaume. L'injonction à la gratitude en indique la direction. C'est à cette mesure que le récit s'oriente désormais vers les armées ordonnées de Sulayman — et vers une voix qui ne provient pas d'un puissant ennemi.

Dawud et Sulayman reçoivent le savoir. Ils répondent par une louange commune à Allah, qui les a favorisés par rapport à beaucoup de Ses serviteurs croyants. Sulayman hérite de Dawud et s'adresse au peuple au sujet de leurs dons : le langage des oiseaux leur a été enseigné, et ils ont été comblés de toutes choses. Il qualifie cela de grâce manifeste.

Les troupes de Sulayman sont ensuite rassemblées. Djinns, humains et oiseaux en font partie, répartis en rangs ordonnés. Ce tableau décrit un pouvoir qui dépasse de loin une armée humaine ordinaire.

En atteignant la vallée des fourmis, une autre perspective se fait entendre. Une fourmi avertit les autres de rentrer dans leurs demeures de peur que Sulayman et ses armées ne les écrasent sans s'en rendre compte.

Le danger est énoncé du point de vue des fourmis. L'avertissement ne prétend pas que Sulayman ait l'intention de leur faire du mal. Il concerne ce que la grande armée pourrait accomplir par inadvertance.

Sulayman sourit, amusé par ses paroles. Il se tourne ensuite vers son Seigneur en une invocation (doua). Il demande à ce qu'Allah lui inspire de la gratitude pour le bienfait dont Il l'a comblé, lui et ses parents, à accomplir des œuvres pieuses qui agréent à Allah, et à l'introduire par Sa miséricorde parmi Ses pieux serviteurs.

La réponse à cette petite voix est ainsi une prière. Le roi ne prétexte pas de ses dons pour prétendre ne plus rien devoir. Au milieu de ses armées ordonnées, il parle de gratitude et de la miséricorde par laquelle il désire être admis.

L'attention se porte désormais sur les oiseaux. Là, ce qui retient l'attention n'est pas la présence d'un être puissant, mais l'absence de l'un d'entre eux.

Sulayman passe les oiseaux en revue. Il ne voit pas la huppe. Il demande pourquoi il ne la voit pas et si elle compte parmi les absents.

Sa déclaration suivante est grave. Il châtiera l'oiseau d'un sévère châtiment ou l'égorgera, à moins qu'il n'apporte une justification évidente. Son absence n'est pas une simple lacune fortuite au sein des troupes. Une explication est exigée.

La huppe ne tarde pas à revenir. Ses nouvelles s'opposent alors à la sanction dont elle était menacée : « J'ai appris ce que tu ne sais pas, et je t'apporte de Saba une nouvelle sûre. »

L'oiseau dont Sulayman questionnait l'absence parle désormais d'un savoir que le roi ne possède pas encore. L'attention se déplace de l'absence vers la nouvelle qu'il a rapportée.

Le vaste règne de Sulayman ne signifie pas que tout fait lui soit déjà connu. Dans cette scène, l'information lui parvient par l'intermédiaire d'un seul oiseau. Mais la prétention d'apporter un rapport fiable ne se vérifie pas par la seule affirmation de la huppe.

Son récit se développe d'abord. Il concerne une femme qui règne sur un peuple, son trône magnifique, et un culte rendu à l'opposé du message prophétique.

La huppe rapporte qu'une femme règne sur le peuple de Saba. Elle a été comblée de toute chose et possède un trône magnifique. Ce récit décrit un règne pourvu d'immenses bienfaits.

Mais la taille du trône n'est pas le contraste décisif. L'oiseau a vu cette femme et son peuple se prosterner devant le soleil au lieu d'Allah. Le Diable a rendu leurs œuvres attrayantes à leurs yeux et les a détournés du droit chemin, de sorte qu'ils ne suivent pas la vraie guidée.

Ce rapport conduit du soleil visible au Seigneur qui fait sortir ce qui est caché dans les cieux et la terre. Allah sait ce que les hommes dissimulent et ce qu'ils divulguent. C'est devant Lui seul qu'ils doivent se prosterner.

Il n'y a d'autre divinité que Lui, le Seigneur du Trône majestueux. Ainsi, face au grand trône de la souveraine se dresse bien plus qu'une autre prétention humaine au pouvoir, fût-elle plus grande encore. L'appel est exclusivement dirigé vers Allah.

Le récit sur Saba rassemble l'opulence et le faux culte, les dons existants et l'absence de guidée. L'oiseau l'apporte à Sulayman. Le prophète-roi répond par la vérification et une lettre : il entend vérifier si la huppe a dit la vérité.

Sulayman répond à la huppe qu'ils verront bien si elle a dit la vérité ou si elle compte parmi les menteurs. La vérification s'interpose ainsi entre le rapport transmis et les actions à venir.

Il remet une lettre à l'oiseau et lui ordonne de la porter au peuple de Saba, puis de s'en écarter pour observer leur réponse. La nouvelle venue de Saba entraîne l'envoi d'un message vers Saba. Cette fois-ci, l'écrit provient de Sulayman lui-même.

La souveraine s'adresse aux notables de son peuple. Une noble lettre lui a été remise. Elle provient de Sulayman et débute au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Son contenu leur exige de ne pas faire preuve d'arrogance envers Sulayman et de se rendre auprès de lui en toute soumission. Le message ne réclame pas le prix d'une alliance nouvelle ni ne demande un présent plus grand. Il définit une attitude et exige une réponse.

La lettre se trouve désormais entre les mains de la reine. Le lieu décrit par la huppe n'est plus seulement l'objet du récit d'un tiers. L'appel lui-même y retentit. La femme ne répondra pas par une décision précipitée pris en solitaire : elle demande conseil à ses notables.

La souveraine consulte ses notables sur l'affaire qui la préoccupe. Elle déclare qu'elle ne tranche aucune question importante sans leur présence. La lettre étant arrivée, une réponse possible est désormais délibérée en commun.

Les notables mettent en avant leur force et leur grande puissance guerrière. Cependant, ils ne s'arrogent pas le commandement ultime. La décision finale lui appartient : c'est à elle de déterminer ce qu'elle va ordonner.

La femme oppose une mise en garde face à cet appel à la puissance militaire. Lorsque des rois pénètrent dans une cité, ils la ravagent et réduisent à l'humiliation ses plus puissants habitants. C'est ainsi qu'ils agissent. Ses paroles prennent en considération non seulement leurs propres forces, mais aussi les conséquences désastreuses d'une éventuelle conquête.

Elle annonce ensuite la démarche qu'elle compte entreprendre. Elle va leur envoyer un présent et attendre de voir quelle réponse rapporteront les émissaires. Au lieu de déclencher une guerre immédiate, la consultation débouche sur l'envoi d'une délégation dont le retour doit apporter des informations claires.

Le cheminement des messages se poursuit : d'abord le rapport de la huppe, puis la lettre de Sulayman, et à présent les envoyés porteurs d'un présent. La reine entend connaître la réponse avant que la suite des événements ne s'engage.

Mais l'appel de Sulayman n'a jamais fait de la valeur d'un présent sa mesure. Lorsque la délégation parvient auprès de lui, c'est précisément cette limite qui devient manifeste. Les émissaires ne repartiront pas avec une richesse acceptée comme solution.

La délégation arrive auprès de Sulayman. Il leur demande s'ils prétendent l'aider au moyen de richesses, alors que ce qu'Allah lui a accordé est bien meilleur que ce qu'Il leur a donné. C'est plutôt eux qui se réjouissent de leur présent.

Sa réponse ne transforme pas l'appel du Prophète en une exigence de possessions accrues. La reine avait annoncé l'envoi d'un présent comme prochaine étape. Sulayman oppose à cette démarche la source même des dons qu'il a reçus.

Il ordonne ensuite à l'émissaire de retourner auprès des siens. Il annonce la venue de troupes auxquelles ils ne pourront résister et déclare qu'il les expulsera de leur pays, humiliés et avilis.

Ce sont là les termes d'une ferme menace. La délégation ne parvient pas à négocier un accord fondé sur la valeur du présent. Le dialogue qui s'en suit intensifie la situation.

Sulayman interroge désormais ses dignitaires au sujet du trône de la reine et du moment qui précédera leur venue en toute soumission. Du présent repoussé, le récit s'oriente vers une grâce qu'il qualifiera lui-même d'épreuve pour sa propre gratitude.

Sulayman demande à ses dignitaires qui, parmi eux, peut lui apporter le trône de la souveraine avant qu'ils ne viennent à lui soumis. Cet objet, par lequel le rapport sur Saba décrivait sa grande puissance, se trouve désormais au centre de l'attention.

Un djinn redoutable propose de l'apporter avant que Sulayman ne se lève de son siège. Il se décrit comme disposant de la force nécessaire et digne de confiance. Sa réponse met en avant son aptitude et sa fiabilité.

C'est alors que prend la parole un homme qui possédait une science émanant du Livre. Il affirme qu'il lui apportera le trône avant même que son regard ne se soit abaissé. L'intervalle proposé est plus court encore.

Sulayman voit le trône déposé fermement auprès de lui. Sa réponse désigne d'abord le Donateur : c'est là une grâce de son Seigneur. Ce don extraordinaire lui a été accordé pour l'éprouver et voir s'il sera reconnaissant ou ingrat.

Quiconque se montre reconnaissant ne l'est que pour lui-même. Quant à l'ingratitude, elle ne diminue en rien la richesse absolue et la générosité de son Seigneur. Sulayman ne fait donc pas de la rapidité de l'événement le seul critère. C'est sa propre attitude face à ce don qui devient la véritable mesure.

Le trône décrit par la huppe se dresse à présent devant lui. Le roi ne l'invoque pas comme la preuve que son pouvoir n'a pas de limites. Il évoque l'épreuve qu'il passe devant son Seigneur.

Une transformation est ensuite apportée au trône en vue de l'arrivée de la souveraine. Sulayman ordonne qu'on en altère l'apparence. La question n'est plus seulement de savoir qui peut l'apporter, mais si elle saura le reconnaître.

Sulayman fait modifier le trône de la souveraine. Il entend observer si elle retrouvera son chemin ou si elle sera de ceux qui ne se guident pas. L'objet qui symbolisait son règne s'intègre désormais à sa rencontre avec le Prophète.

Lorsqu'elle arrive, on lui demande si son trône est semblable à celui-ci. « C'est comme si c'était lui », répond-elle. Sa réponse préserve la ressemblance sans pour autant formuler une affirmation simpliste face à cette apparence modifiée.

Le récit rappelle également le savoir qui avait été accordé auparavant et la soumission déjà établie. Ce qu'elle adorait en dehors d'Allah l'avait détournée du droit chemin, car elle appartenait à un peuple mécréant. Dès lors, cette rencontre dépasse la simple reconnaissance d'un trône.

Elle est ensuite invitée à entrer dans le palais pavé. En le voyant, elle le prend pour une eau profonde et découvre ses jambes. Sulayman lui explique qu'il s'agit d'un palais pavé de cristal lissé. Ce que son regard avait d'abord interprété comme de l'eau reçoit une autre explication.

En fin de compte, la souveraine s'exprime en son propre nom. Devant son Seigneur, elle reconnaît s'être fait du tort à elle-même. Avec Sulayman, elle se soumet à Allah, Seigneur de l'univers.

L'événement de Saba est ainsi passé d'un simple rapport à cette affirmation personnelle. Une lettre avait suivi le rapport, un présent avait suivi la délibération, et la question du trône avait suivi le rejet du présent. Désormais, la souveraine reconnaît ses fautes et proclame sa soumission.

La femme qui consultait ses grands sur son royaume et envoyait des émissaires nomme à présent son Seigneur. Sa soumission n'est pas vouée à Sulayman en tant que divinité. Elle parle de se soumettre avec lui à Allah. Dans cette réponse, ils ne se tiennent pas comme deux divinités, ni comme un dieu et sa créature. Ils se tiennent ensemble devant le Seigneur de l'univers.

Les dons extraordinaires acordés à Sulayman ne font pas de son histoire une justification de la magie. Le Coran rejette explicitement l'affirmation selon laquelle Sulayman aurait mécru. Ce n'est pas lui, mais les démons enseignant la magie aux gens, qui ont mécru.

Les gens ont suivi ce que les démons racontaient sur le règne de Sulayman. Ce même passage nomme Harut et Marut, les deux anges à Babel. Ils n'enseignaient personne sans avoir averti au préalable qu'ils n'étaient qu'une tentation et que la personne ne devait pas rejeter la foi.

Néanmoins, les gens ont appris auprès d'eux ce qui servait à séparer l'homme de son épouse. Ce soi-disant pouvoir apporte le nuisible plutôt que le profitable. Même ce mal n'est pas indépendant d'Allah : personne ne peut subir de dommage par son biais si ce n'est avec Sa permission.

Ceux qui l'apprennent acquièrent ce qui leur nuit et ne leur profite pas. Ils savent pourtant que quiconque en fait l'acquisition n'a aucune part dans l'au-delà. Ce contre quoi ils ont vendu leurs âmes est qualifié de détestable.

Les dons accordés à Sulayman et la magie enseignée par les démons ne se situent donc pas du même côté. Le règne du serviteur provient d'Allah. L'utilisation de son nom ne fait pas d'un enseignement nocif son message.

À la fin de son propre récit, une autre limite propre aux êtres extraordinaires devient visible. Elle ne concerne pas la portée de leur travail, mais leur connaissance de l'inconnaissable (Al-Ghayb).

Allah décrète la mort de Sulayman. Les jinns n'en reçoivent initialement aucun indice. Ils demeurent soumis à un châtiment avilissant et à des travaux éprouvants tandis que la mort du roi leur reste cachée.

Puis, une bête de la terre devient l'indice révélateur. Elle grignote son bâton. Lorsque Sulayman s'effondre, sa mort devient évidente. Dans cette scène finale, le bâton met en lumière la limite de leur savoir.

Les jinns réalisent alors que, s'ils avaient connu l'inconnaissable (Al-Ghayb), ils ne seraient pas demeurés dans ce châtiant labeur. Les capacités avec lesquelles ils travaillaient ne leur conféraient pas ce savoir. L'inconnaissable n'était pas en leur possession.

Le roi au service duquel se trouvaient le vent et des ouvriers extraordinaires est mort. Sa vie s'inscrivait sous le décret d'Allah, tout comme son règne n'était qu'un don accordé.

La question préalable sur la gratitude prend ainsi son pesant définitif. Ni l'indépendance ni le savoir illimité ne portent la mémoire de Sulayman. Elle est portée par les bienfaits de son Seigneur et par sa réponse à ceux-ci : la compréhension, la vérification, le repentir et la gratitude.

Dans la vallée des fourmis, il demandait à entrer, par la miséricorde d'Allah, parmi Ses serviteurs vertueux. Son immense royaume n'a pas aboli cette servitude. À la fin, un corps qui s'effondre montre ce que le labeur le plus prodigieux ne pouvait changer.