قصة نبي الله إبراهيم في القرآن الكريم

كان إبراهيم عليه السلام نبيًا صديقًا. ومع ذلك، حينما خاطب أباه، لم يبدأ بألقاب التعظيم الرسمية، بل قال: «يا أبتِ». ولقد تكرر هذا النداء الحميم مرارًا وتكرارًا كلما ازدادت أسئلته جديةً وغورًا.

فقد سأل أباه آزر إن كان يتخذ أصنامًا آلهة بحق، ومحّق خطأ أبيه وقومه بوضوح وجلاء. كما طرح سؤالًا لا تملك العادة المألوفة جوابه: «يا أبتِ لِمَ تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئًا؟»

قد يدعو المرء مثل هذه الأشياء، ويضع فيها ثقته ورجاءه، ولكن هل تملك هي أن تسمع الدعاء؟ وهل تبصر من يتوجه إليها؟ لم يكن إبراهيم عليه السلام يطلب ولاءً أكبر لصنم آخر، بل كان يدعو أباه إلى اتباع طريق مختلف تمامًا.

«يا أبتِ إني قد جاءني من العلم ما لم يأتك فاتبعني أهدك صراطًا سويًا». ثم حذّره من عبادة الشيطان الذي عصى الرحمن ورحمته.

حتى التحذير من العذاب جاء في صيغة إشفاق ومحبة: «يا أبتِ إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن فتكون للشيطان وليًا». لقد جمعت كلماته بين الحد الفاصل الواضح والنداء الشخصي الرقيق؛ فالذي يخاطبه يظل أباه، غير أن هذه الروابط الأسرية لا تجعل من الأشياء التي يعبدها أبوه آلهةً يُعبَدون.

أجاب الأب عن أسئلة إبراهيم عليه السلام بسؤال من عنده: «أراغب أنت عن آلهتي يا إبراهيم؟» ثم تلا ذلك بالتهديد؛ فلئن لم ينتهِ إبراهيم ليرجمنّه، وأمره أن يطجره ويهجره مليًا.

وهكذا انتهى الحوار الذي طلب فيه الابن أن يُسمَع أمره بطلب الإبعاد والهجران. الأصنام لا تسمع، والأب يسمع كلمات ابنه — ولكنه يطالبه بالسكوت والانقطاع.

فأجاب إبراهيم عليه السلام: «سلام عليك سأستغفر لك ربي إنه كان بي حفيًا». لم يردّ على التهديد بالرجم بتهديد مثله، ولكن جوابه لم يتراجع أيضًا عما قاله في حق الله تعالى.

«وأعتزلكم وما تدعون من دون الله وأدعو ربي عسى ألا أكون بدعاء ربي شقيًا». إن النطق بالسلام وإيقاع الفراق يقفان هنا جنباً إلى جنب.

إن الاستغفار الموعود لأبيه كان له حد يقف عنده؛ فقد استغفر إبراهيم لأبيه عن موعدة وعدها إياه، فلما تبين له أنه عدو لله تبرأ منه. ولقد وُصِف إبراهيم عليه السلام بأنه أواه حليم، غير أن حلمه لم يكن يعني التغاضي عن عداوة الله إلى الأبد.

أرى اللهُ إبراهيمَ عليه السلام ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين. إن ما يعبده قومه يُقاس بما يستطيع فعله — وتلك الأجرام السماوية العظيمة ليست فوق هذا التساؤل والتمحيص.

فلما جنّ عليه الليل، رأى إبراهيم عليه السلام كوكبًا، فقال: «هذا ربي». فلما أفول وغاب، قال إبراهيم: «لا أحب الآفلين».

ثم رأى القمر بازغًا، فقال مرة أخرى: «هذا ربي». فلما أفل القمر أيضًا، قال إبراهيم: «لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين». فالنور الذي يظهر ثم يغيب لا يمكن أن يحل محل هداية ربه.

وأخيرًا رأى الشمس بازغةً، فقال: «هذا ربي هذا أكبر». ولكن هذا النور الأكبر لم يبقَ هو الآخر؛ فلما أفلت الشمس، خاطب إبراهيم عليه السلام قومه مباشرةً: «يا قوم إني بريء مما تشركون».

لم ينتهِ إعلانه بالتوجه إلى جرم سماوي آخر، بل قال: «إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفًا وما أنا من المشركين». إن الكوكب والقمر والشمس مرئية وعظيمة، ولكن إبراهيم عليه السلام يتوجه إلى خالقها وموجدها.

يُحَاجُّ إِبْرَاهِيمَ عليه السلام قَوْمُهُ، وَقَدْ أَعْلَنَ بَرَاءَتَهُ مِمَّا يُشْرِكُونَ، غَيْرَ أَنَّ الْمُوَاجَهَةَ لَمْ تَنْتَهِ؛ فَيُجِيبُهُمْ قَائِلاً: ﴿أَتُحَاجُّوَنِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ﴾؟

إِنَّهُ لا يَعْتَرِفُ بِمَا يُشْرِكُونَهُ مَعَ اللَّهِ كَآلِهَةٍ أَوْ قُوَى يُخْضَعُ لَهَا، وَيَقُولُ: ﴿وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلَّا أَن يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ﴾. إِنَّ طُمَأْنِينَتَهُ وَأَمْنَهُ لا يَعْتَمِدَانِ عَلَى اسْتِبْعَادِ مَشِيئَةِ اللَّهِ، بَلْ إِنَّهُ يَضَعُ هَذِهِ الشُّرَكَاءَ الْمَزْعُومَةَ أَمَامَ سُؤَالِ الرَّبِّ الْحَقِّ.

ثُمَّ يَقْلِبُ التَّحَدِّيَ عَلَيْهِمْ قَائِلاً: ﴿وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا﴾؟ لَقَدْ وَقَفَ طَرَفَانِ عَلَى طَرِفَي نَقِيضٍ؛ فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِنْ كَانُوا يَعْلَمُونَ؟

تَأْتِي الإِجَابَةُ لِتَرْبِطَ الأَمْنَ وَالْهِدَايَةَ بِالإِيمَانِ الَّذِي لَمْ يُلْبَسْ بِظُلْمٍ. وَيَتَلَقَّى بُرْهَانُ إِبْرَاهِيمَ عليه السلام تَأْكِيدًا صَرِيحًا؛ فَقَدْ آتَاهُ اللَّهُ هَذِهِ الْحُجَّةَ عَلَى قَوْمِهِ، يَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ يَشَاءُ، إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ. إِنَّ تَتَابُعَ الأَنْوَارِ السَّمَاوِيَّةِ يَقُودُ إِلَى تِلْكَ الْحَقِيقَةِ النَّاصِعَةِ — لا إِلَى عِبَادَةِ نُورٍ آخَرَ.

يَهَبُ اللَّهُ تَعَالَى إِبْرَاهِيمَ عليه السلام رُشْدَهُ، فَيَأْتِي رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ، وَيَنْتَسِمُ إِلَى مِلَّةِ الإِيمَانِ الَّتِي يَقِفُ فِيهَا نُوحٌ عليه السلام أَيْضًا. وَأَمَامَ أَبِيهِ وَقَوْمِهِ، يَسْأَلُهُمْ مُسْتَنْكِرًا عِبَادَتَهُمْ: ﴿مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ﴾؟

فَيُجِيبُونَ: ﴿وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ﴾. لا يَقْبَلُ إِبْرَاهِيمُ عليه السلام هَذَا التَّبْرِيرَ، بَلْ يُواَجِهُهُمْ قَائِلاً: ﴿لَقَدْ كُنْتُمْ أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾.

فَيَسْأَلُهُ الْقَوْمُ: ﴿أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللَّاعِبِينَ﴾؟ فَيُرَدُّ إِبْرَاهِيمُ عليه السلام مُؤَكِّدًا أَنَّ رَبَّهُمْ هُوَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الَّذِي فَطَرَهُنَّ، وَأَنَّهُ عَلَى ذَلِكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ؛ فَمَا كَانَ سُؤَالُهُ هَزْلاً أَوْ لَعِبًا.

وَحَتَّى حِينَمَا يُصَرِّحُونَ بِعَكِيفِةِ عِبَادَتِهِمْ — بِأَنَّهُمْ يَعْبُدُونَ أَصْنَامًا فَيَظَلُّونَ لَهَا عَاكِفِينَ — يُتْبِعُ سُؤَالَهُ مُسْتَفْهِمًا: ﴿هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ * أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ﴾؟ فَيَعُودُونَ لِلاِحْتِجَاجِ بِآبَائِهِمْ، فَلَمْ تَكُنْ إِجَابَتُهُمْ ثُبُوتَ سَمْعِ الأَصْنَامِ أَوْ نَفْعِهَا، بَلْ صَنِيعَ مَنْ سَبَقَهُمْ.

عِنْدَئِذٍ يُعْلِنُ إِبْرَاهِيمُ عليه السلام أَنَّ مَا يَعْبُدُونَهُ هُمْ وَآبَاؤُهُمُ الأَقْدَمُونَ عَدُوٌّ لَهُ إِلاَّ رَبَّ الْعَالَمِينَ، وَيَسْأَلُهُمْ مُمَحِّصًا عَمَّا إِذَا كَانُوا يَبْغُونَ إِفْكًا آلِهَةً دُونَ اللَّهِ: ﴿فَمَا ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾؟ إِنَّ هَذَا السُؤَالَ لا يَتَوَجَّهُ ضِدَّ الصُّوَرِ وَالأَصْنَامِ فَحَسْبُ، بَلْ يَطْلُبُ إِجَابَةً حَاسِمَةً عَمَّنْ يَعْبُدُونَهُ بِالإِضَافَةِ إِلَى اللَّهِ.

إِنَّ رَفْضَ إِبْرَاهِيمَ عليه السلام لِلأَصْنَامِ لا يَدَعُ السُّؤَالَ عَمَّنْ يَعْبُدُهُ بِلا إِجَابَةٍ؛ بَلْ يَتَحَدَّثُ عَنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ قَائِلاً: ﴿الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ * وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ * وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ * وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ * وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾.

تَجْتَمِعُ فِي هَذِهِ الكَلِمَاتِ حَقَائِقُ الخَلْقِ، وَالرِّزْقِ، وَالشِّفَاءِ، وَالْمَوْتِ، وَالْبَعْثِ؛ فَإِبْرَاهِيمُ عليه السلام لا يُشِيرُ إِلَى رَبٍّ يَحُلُّ مَحَلَّ صَنَمٍ مَادِّيٍّ فَحَسْبُ، بَلْ إِلَى الْوَاحِدِ الأَحَدِ الَّذِي تَعْتَمِدُ عَلَيْهِ حَيَاتُهُ كُلُّهَا.

ثُمَّ يَتَحَوَّلُ بَيَانُهُ إِلَى دُعَاءٍ خَالِصٍ: ﴿رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ * وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ * وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ﴾. كَمَا يَسْأَلُ الْمَغْفِرَةَ لِأَبِيهِ الَّذِي كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ، وَأَنْ لا يُخْزِيَهُ يَوْمَ يُبْعَثُونَ؛ يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ، إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ.

إِنَّهُ يَدْعُو قَوْمَهُ إِلَى عِبَادَةِ اللَّهِ وَتَقْوَاهُ، فَالْأَصْنَامُ لا تَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا، فَلْيَبْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَلْيَعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ، فَقَطْ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. وَإِنْ يُكَذِّبُوا بِالرِّسَالَةِ، فَقَدْ كَذَّبَتْ أُمَمٌ مِنْ قَبْلِهِمْ، وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ.

يُعلن إبراهيم عليه السلام أن تحديه لن يقتصر على مجرد الكلمات: «وتالله لأكيدن أصنامكم بعد أن تولوا مدبرين». إن الأشياء التي يعبدونها ستواجه حقيقة قدرتها.

فنَظَر نَظْرةً في النجوم وقال: «إني سقيم». فتولى الناس عنه ومضوا مُدبرين. فراغ إبراهيم إلى آلهتهم وقال: «ألا تأكلون؟» ثم قال: «ما لكم لا تنطقون؟»

تستعيد هذه الأسئلة ما كان قد طرحه على قومه من قبل؛ فمن يُدعى ينبغي أن يكون قادراً على السمع، ومن يُعبد ينبغي أن يكون قادراً على النفع والنجدة. والآن يتوجه إبراهيم بالخطاب إلى الأصنام نفسها، غير أن السؤال عن الأكل لا يجد إجابة هو الآخر.

فراغ عليهم ضرباً باليمين وجعلهم جذاذاً وجُذذاً وكسرهم أجزاءً، وتَرَك كبيراً لهم لعلهم إليه يرجعون. وهكذا تواجه التماثيل المحطمة والصنم الكبير المتبقي السؤال ذاته كما من قبل: هل يمكنها النطق؟

وسرعان ما يُكتشف ما فعله إبراهيم، وسيجد القوم أنفسهم مضطرين لمواجهة ما حدث لآلهتهم. ولن يقتصر دور الصنم المتبقي على أن يكون جزءاً من تساؤلهم عن الفاعل، بل سيصبح محور جواب إبراهيم الذي يتحدى مزاعمهم حول تلك الآلهة.

تساءل القوم: «من فعل هذا بآلهتنا؟» وكان هناك أمر واحد مؤكد في نظرهم: إن من فعل هذا لَمِن الظالمين. غير أن التماثيل لا تملك أن تخبرهم بشيء، فتحول بحثهم عن إجابة نحو البشر.

قال بعضهم: «سمعنا فتى يذكرهم يقال له إبراهيم». لُفظ اسمه علناً، فما قاله عن أصنامهم لم يكن قد طُوي في نسيان.

فطالبوا بأن يُأتَى به على أعيُن الناس لعلهم يشهدون. وتحولت المواجهة إلى استجواب علني على رؤوس الأشهاد، ولم يعد السؤال عاماً عما إذا كانت آلهتهم تسمع أو تنفع، بل صار: «أأنت فعلت هذا بآلهتنا يا إبراهيم؟»

فأجابهم إبراهيم بأن كبيرهم هذا هو من فعله، وأردف إجابته فوراً بتحدٍ لهم: «فاسألوهم إن كانوا ينطقون».

كان على مُتهميه الآن أن يطلبوا الخبر من الكائنات التي يعبدونها. غير أن الأصنام المحطمة لا تملك تسمية الجاني، والصنم الكبير المتروك قائماً لا يستطيع الإجابة عن الدعوى المقامة حوله. لقد أعاد جواب إبراهيم القومَ إلى المبدأ الذي يفترضه تعبّدهم: وهو أن هذه الأشياء، بصفتا آلهة، ينبغي أن تكون أعلى شأناً من جمادات تعجز عن تقديم جواب عن نفسها.

راجع القوم أنفسهم وقالوا: «إنكم أنتم الظالمون». فالاتهام الذي وجهوه أول الأمر إلى الجاني المجهول ارتد الآن على أنفسهم. لقد قادتهم دعوة إبراهيم إلى سؤال الأصنام إلى الاعتراف بعجز تلك الأصنام عن النطق.

ثم نُكسوا على رؤوسهم وعادوا لمواجهته قائلين: «لقد علمتَ ما هؤلاء ينطقون». لقد أقروا بأنفسهم بما كشفه سؤاله: إن الأصنام لا تملك جواباً.

لم يدع إبراهيم عليه السلام النتيجة تمر دون استثمارها، فقال: «أفتعبدون من دون الله ما لا ينفعكم شيئاً ولا يضركم؟» وأعلن رَفْضه الباطِل ومَقْتَه له متسائلاً: أفلا تعقلون؟

وحين أقبلوا إليه يزفون ويسرعون، واجههم أيضاً بأصل الأشياء التي يعبدونها: «أتعبدون ما تنحتون؟ والله خلقكم وما تعملون». إن أيديهم قد تصنع التماثيل وتنقشها، ولكن ذلك لا يجعل تلك التماثيل خالقة لأيديهم.

بلغت المواجهة مرحلة كان ينبغي للقوم فيها أن يستمعوا لإقرارهم أنفسهم؛ فهم يعلمون أن الأصنام لا تنطق، ويسألهم إبراهيم لمَ يعبدونها رغم ذلك؟ غير أن هذا الإدراك لم يتحول إلى رجوع مشترك إلى الحق. ولم تكن الإجابة التالية صوتاً صادراً عن صنم، بل صيحةً تُطالب بحرق إبراهيم.

«حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ»؛ كان هذا هو الردَّ على إبراهيم عليه السلام. إن القوم الذين طالما دافعوا عن آلهتهم أرادوا الآن أن ينتصروا لها بأنفسهم. وفي موضع آخر كان قرارهم: «اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ». لقد طالبوا ببناء بنيان وأمروا بإلقائه في السعير المتأجج.

ولكن الله تعالى قال: «يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ». فنجاه الله من النار، ولم تبلغ المؤامرة التي حُكت ضده غايتها المرجوة، بل صار المعتدون هم الخاسرين والأخسرين. وإن في نجاته لآيات لقوم يؤمنون.

كما واجههم إبراهيم عليه السلام بالحقيقة المتعلقة بتلك المودة التي تربط بينهم عن طريق الأصنام في الحياة الدنيا؛ فأنذرهم بأنهم يوم القيامة سيكفر بعضهم ببعض ويلعن بعضهم بعضاً، وسيصبح النواهم ومأواهم النار وما لهم من ناصرين؛ فالتضامن الزائف في الدنيا لن يغني عنهم من الله شيئاً ولن يحقق لهم النجاة.

وآمن له لوط عليه السلام. وفي السياق ذاته يتجلى العزم الراسخ: «إِنِّي مُهَاجِرٌ إِلَى رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ». كما قال إبراهيم عليه السلام: «إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ».

ونجى الله إبراهيم ولوطاً عليهما السلام إلى الأرض التي بارك فيها للعالمين. لم تكن هجرة إبراهيم عليه السلام متوقفة على موافقة قومه أو رضاهم، بل مضى متوكلاً على هداية ربه ورعايته.

تتجاوز دعوة إبراهيم عليه السلام في القرآن الكريم حدود الخصومة حول الأصنام، لترتقي إلى تساؤلات تتصل بأصل الحياة ومصيرها: أولم يروا كيف يبدئ الله الخلق ثم يعيده؟ إن ذلك على الله يسير.

إن الدعوة إلى السير في الأرض والنظر في كيف بدأ الخلق تفتح الآفاق للتدبر؛ فالله الذي أنشأ النشأة الأولى قادرٌ على إنشاء النشأة الآخرة، ولا تقتصر قدرته سبحانه على ما يراه البشر أمامهم في واقعهم المشهود.

وإليه وحده ترجعون؛ فيعذب من يشاء ويرحم من يشاء. ولن يعجزوه في الأرض ولا في السماء، وليس لهم من دون الله من ولي ولا نصير.

وأما الذين كفروا بآيات الله ولقائه، فقد حُذروا من عذاب أليم وأُبلسوا من رحمته. إن وراء هذا الخصام ما هو أعظم من مجرد التساؤل عن الصورة التي يجوز عبادتها؛ إن دعوة إبراهيم عليه السلام تهدي إلى الرب الذي يبدئ الخلق ويجدده وإليه المرجع والمصير، بينما لا تملك الأصنام لِعُبّادها رزقاً ولا تقيهم مَردّاً.

حاجّ حاكمٌ إبراهيمَ عليه السلام في ربه، لأن الله آتاه الملك. وكان هذا الاستبداد بالملك والسلطان هو المحرك لهذه المحاجة، غير أن امتلاك السلطة لا يجعل من الإنسان رباً يملك الحياة والموت.

أعلن إبراهيم عليه السلام قاطباً: «رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ»، فرد الحاكم مدعياً: «أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ»؛ متبجحاً بنسبة ما قاله إبراهيم عن الله تعالى إلى نفسه.

فانتقل إبراهيم عليه السلام بالحجة إلى أفق أبلغ وأقطع، قائلاً: «فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ». وهكذا ارتبط دعوى الحاكم بتحدٍّ لا يمكن إفحامه بمجرد تكرار الكلمات وتزوير المفاهيم.

إن الشمس، التي كان أفولها جزءاً من مجادلة إبراهيم لقومه، غدت هنا حجة قاطعة في وجه رجل السلطة؛ فامتلاك الملك والدولة لا يعني التحكم في مسار الشمس وجريانها.

فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ، ولم تسعفه دعواه في الملك على إيجاد جواب يتصدى لمطالبة إبراهيم عليه السلام. وتختتم القصة بتقرير حقيقة إلهية: إن الله لا يهدي القوم الظالمين. فما أُوتيه ذلك الحاكم كان مجرد سلطة دنيوية زائلة، وقد كشفت محاورته مع إبراهيم عليه السلام أنها لا تمت إلى قدرة الخالق جل وعلا بصلة.

يتوجه إبراهيم عليه السلام إلى الله تعالى بالدعاء والرجاء: "رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى". إنه لا يسأل عن سلطة حكام الأرض، بل يسأل ربه جل وعلا أن يريه قدرته المطلقة على إحياء الموتى.

فيسأله الله تعالى: "أَوَلَمْ تُؤْمِن"، فيجيب إبراهيم عليه السلام: "بَلَى وَلَكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي". إن إقراره بالإيمان ورغبته في المعاينة يقترنان معاً؛ فهو لم يجعل سؤاله دليلاً على إنكار البعث، بل سماه طلباً لطمأنينة قلبه وسكونه.

وحينئذٍ يتلقى الأمر الإلهي؛ بأن يأخذ أربعة من الطير فيميزهن إليه ويجمعهن، ثم يجعل على كل جبل منهن جزءاً ثم يدعوهن، فيأتينه سعياً مسرعات. وتختتم الإجابة بالبيان الإلهي واليقين بأن الله عزيز حكيم.

وبذلك تلقى سؤاله الجواب؛ فنزل الأمر الإلهي لإبراهيم عليه السلام مقترناً بالوعد بمجيئهن. فالموت الذي سأل عنه ليس بمعجز لرب العالمين ولا خارج عن قدرته.

في هذا الخطاب لم يكن على إبراهيم عليه السلام أن يعبر عن إيمانه بكبت سؤاله، بل صرح بلسان اليقين أنه مؤمن، وكان واضحاً جلياً فيما يطلبه: أن يطمئن قلبه. فالرب الذي شهد بوجوده وتوحيده أمام الآخرين وخاض لأجله المواجهات، هو نفسه الرب الذي يتوجه إليه برغبته وسؤاله الخاص.

يدخل ضيوف مكرمون على إبراهيم عليه السلام، فيقولون: "سَلاماً"، فيرد عليهم السلام. وعلى الرغم من كونهم قوماً منكرين لا يعرفهم، فإنه يراغ إلى أهله سريعاً ويجيء بعجل سمين محنوذ، وما لبث أن قربه إليهم وقدمه بين أيديهم.

لكن الضيوف لم يتناولوا منه شيئاً، فلما رأى إبراهيم عليه السلام أيديهم لا تصل إليه ولا تمتد نحو الطعام، نكرهم وأوجس منهم خيفة. لقد بقي الضيافة التي أعدها واجتهد في إحضارها لم تمس.

فيقول لهم: "أَلا تَأْكُلُونَ"، ويفصح عن الخيفة التي خالجت صدره قائلاً: "إِنَّا مِنكُمْ وَجِلُونَ". وهكذا فإن اللقاء الذي بدأ بتحية السلام صار يحتوي الآن على تساؤل يبحث إبراهيم عليه السلام له عن جواب.

فيطمئنه الضيوف قائلين: "لا تَخَفْ". فلم يكونوا زواراً عاديين، بل كانوا رسلاً مبعوثين إلى قوم لوط، وكانوا يحملون أيضاً بشارة لأهل بيت إبراهيم عليه السلام: إذ يبشرونه بغلام عليم.

إن الخوف الذي نجم عن امتناعهم عن امتداد أيديهم إلى الطعام قد تبدد بالمعرفة حول مهمتهم ورسالتهم. فهؤلاء الضيوف لم يطعموا من طعامه، لكنهم حملوا إليه البشرى. وإبراهيم عليه السلام، الذي بادر بالإكرام والضيافة، صار هو من ينال الكرامة والعطاء: البشارة بالولد. ولم تنته المحادثة عند هذا الحد، فهذه البشرى تنزل على قوم قد بلغوا من الكبر عتياً.

كانت امرأة إبراهيم عليه السلام قائمة هناك فضحكت، فتلقى البشرى بإسحاق، ومن وراء إسحاق يعقوب. لقد امتدت النبأ والبشرى لتتجاوز مجرد ولادة طفل واحد.

فتعجب وتساءل عن هذا الخبر المفاجئ: "يَا وَيْلَتَى أَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَذَا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ". وفي سياق نقل ردة فعلها، أقبلت في صرة فصكت وجهها وقالت: "عَجُوزٌ عَقِيمٌ". لقد وقف سنها وعقمها حائلاً أمام النبأ الذي جاء به الرسل.

فأجابها الرسل متعجبين من استغرابها: "أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ". ويثبتون أن ربها هو الذي قضى بذلك ورتب أمره، وهو الحكيم العليم.

وكذلك تساءل إبراهيم عليه السلام مستفهماً عن هذه البشرى بالنظر إلى تقدمه في السن: "أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَى أَن مَّسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ".

فأجابه الرسل موضحين أنهم بشروا بالحق، وأنه لا ينبغي له أن يكون من القانطين. فيرد إبراهيم عليه السلام محصناً إيمانه: "وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ". فاستفهامه وسؤاله عن البشرى لم ينته به إلى اليأس من رحمة الله. فالولد المبشر به لا تحده الموازين البشرية ولا ما يعرفه الشيخين الكبيرين من قدراتهما وأسبابهما.

سأل إبراهيمُ عليه السلام ضيوفَهُ عن المهمة التي جاءوا من أجلها: ﴿فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ﴾؛ فما كانت البشارةُ بالولد هي الرسالةَ الوحيدةَ في هذا اللقاء.

فأجابوا بأنهم أُرسِلوا إلى قومٍ مجرمين، لِيُرْسِلُوا عليهم حجارةً من طين، مسوَّمةً عند ربه للمسرفين؛ فكانت مهمتهم لا تقتصر على مجرد البلاغ، بل تتضمن قضاءً وحكماً.

غير أن جوابهم قد استثنى فئة؛ إذ ستُنجَّى آلُ لوط، حيث أكد المرسَلون صراحةً على نجاتهم، فقام الوعدُ بالخلاص في قلب الأنباء المتواصفة بالهلاك الوشيك.

ثم إن ذلك الاستثناءَ نفسَه حُدِّد له حدٌّ؛ إذ كانت امرأةُ لوطٍ من الغابرين الباقين في العذاب، ولم تكن مشمولةً بالنجاة المعلَن عنها؛ فلم يُغْنِ عنها رَحِمٌ ولا الوجودُ في بيتٍ واحدٍ شيئاً من ذلك القضاء.

لقد استقبل إبراهيمُ عليه السلام الضيوفَ بالسلام، وقدَّم لهم قِرى الضيافة، وسمِع البشارةَ لآل بيته، والآن يسمع بمهمة المرسَلين المتعلقةِ بقوم لوط. وهكذا التقت البشارةُ بالولد والوعيدُ بالعقاب في اللقاء ذاته؛ فبينما أُعلن المستقبلُ لآل بيته، استقرَّ القضاءُ على القوم الذين أُرسِل إليهم المرسَلون، ولم يكن إبراهيمُ عليه السلام لِيسكُت عن ذلك.

فلما ذهب عن إبراهيمَ عليه السلام الرَّوعُ وجاءته البُشرى، جعل يجادل ويشفع في قوم لوط؛ فلم يتلقَّ النبأَ بمصيرهم بغير اكتراث.

إن إبراهيمَ عليه السلام لحليمٌ أوّاهٌ منيبٌ، يرجع إلى اللهِ تبارك وتعالى كرّةً بعد أُخرى؛ وقد اقترنت هذه الصفاتُ بجداله وشفاعته اقتراناً مباشراً. فالرجلُ الذي واجه الأصنامَ الصامتةَ بكل هذا الجلاء، لم يكن ينقصُهُ العطفُ والرحمةُ بالبشر.

ولكن قيل له: ﴿يَا إِبْرَاهِيمُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا إِنَّهُ قَدْ جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَإِنَّهُمْ آتِيهِمْ عَذَابٌ غَيْرُ مَرُودٍ﴾؛ فلم تَرُدَّ شفاعتُهُ ذلك القضاءَ. لقد حدَّد الجوابُ غايةً لا يُصرَفُ عندها العذابُ المعلَن.

ومع ذلك، ظلَّت نجاةُ المؤمنين جزءاً من تتابع الأحداث؛ إذ أخرج اللهُ تعالى مَن كان في تلك القرية من المؤمنين، فما وُجِد فيها غيرُ بيتٍ واحدٍ من المسلمين. فلم يُقرَن المؤمنون بالعذاب الذي حاق بالقوم أجمعين.

وترُكِت في المكان آيةٌ للذين يخافون العذابَ الأليم. وفي هذا الموضع تتجاور حِلمُ إبراهيمَ عليه السلام، والقضاءُ الذي لا يُرَدّ، ونجاةُ المؤمنين. لقد أعلن المرسَلون مستقبلاً لآل بيته، وكُشِف كذلك عن أمر البيت الآخر — لا عن الدمار فحسب، بل عن مخرجٍ ونهايةٍ لمن آمن.

دعا إبراهيمُ عليه السلام: ﴿رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ﴾، فجاءت بُشراه بغلامٍ حليم. وكبر الطفلُ المعلَنُ عنه حتى بلغ معه السَّعيَ والعمل.

عندئذٍ قال له إبراهيمُ عليه السلام: ﴿يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى﴾. أطلع الأبُ ابنَهُ على ما رآه وسأله عن رأيه وجوابه؛ ففي هذا الحوار لم يكن الولدُ مجردَ موضوعٍ للرؤيا، بل تكلَّم بنفسه.

﴿قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ﴾. لقد سمَّى الابنُ الأمرَ الموجَّهَ إلى أبيه، ووعد بالصبر، وقَرَن ذلك الوعدَ بمشيئة الله تعالى.

وتجاور النداءُ الودودُ الشفيقُ مع الفحوى الجليلِ الخَطِر: يا بني، يا أبتِ. لقد سأل إبراهيمُ عليه السلام ربَّه ولداً صالحاً، وها هو ابنُه الآن يتحدث عن الصبر وتنفيذ الأمر الذي يمسُّ شخصَه مباشرةً.

وبين البشارةِ وهذا الحوارِ تكمن مرحلةُ نشأته ونموِّه، وبين الصُّورةِ في الرؤيا وما تلاها يقفُ جوابُ الابن. لم يكن هناك أيُّ جدالٍ مع قوم إبراهيمَ يُحدِّد الخطوةَ التاليةَ هنا؛ بل وقف الأبُ والابنُ معاً أمام الأمر الذي عرَضَهُ إبراهيمُ عليه السلام على ابنه.

استسلما كلاهما وأسلما لِأمرِ اللهِ. وتلّهُ إبراهيمُ للجبينِ على وجههِ. ووصل الحوارُ حول الرؤيا إلى هذه الخطوة الفاصلة: الأبُ قد أخبر ابنَه بما يراه، والابنُ قد أجابَ بما طُلِبَ منه. والآن، انقاد كلاهما وأسلما لأمرِ ربّهما.

فناداه اللهُ تعالى: أن يا إبراهيمُ، قد صدّقت الرؤيا. جاءه النداء الإلهي في قلب الابتلاء وخِضمّ المِحنة. ويصف اللهُ عزّ وجلّ ذلك بأنه سنّتُه في جزيِ المحسنين.

إنّ هذا لَهو البلاءُ المبينُ والامتحانُ الظاهر. غير أنّ نهايته لم تكن موتَ الابن؛ بل فداه اللهُ بذبْحٍ عظيم. فُدِيَ الابنُ، وانتهى الأمرُ الموجّهُ إلى إبراهيم باليقينِ والتمكينِ وتصديقِ ما رآه في المنام.

ولإبراهيم عليه السلام تبقى البركةُ والثناءُ الحسن في الآخرين: «سلامٌ على إبراهيم». إنه من عباد الله المؤمنين، وتلك هي عاقبةُ المحسنين التي يجزيهم الله بها.

إن الدعاءَ بالولد الصالح، والبشارةَ بالغلام، ونشأتَه ومشاركتَه لوالده، وإجابتَه الحكيمة للرؤيا—كلُّ ذلك قاد إلى هذا الخلاص العظيم. لقد ربطت كلماتُ الابنِ ثباتَه وصبرَه بمشيئة الله تعالى. وتتوّجت القصة بنداء الله عزّ وجلّ والفداء. وما انكشف كابتلاءٍ ومحنةٍ للأب والابن لم ينتهِ بنجاةٍ انتُزِعت بقوّتهما الخاصة، بل بإجابةِ ربّهما ورحمته.

يبشّر اللهُ إبراهيمَ بإسحاقَ نبياً من الصالحين، ويُبارك عليه وعلى إسحاقَ عليهما السلام. غير أنّ هذه البشارة تحمل في طيّاتها تمييزاً وفصلاً: فمن ذرّيّتهما مُحسنٌ ومُقتصد، ومنهم ظالمٌ لنفسه مبين. والبركةُ لا ترفعُ ذلك التمييزَ ولا تُلغي المسؤولية الفردية.

فإبراهيمُ، الذي اعتزل قومَه وما يعبدون من دون الله، وهَبَ اللهُ له إسحاقَ ويعقوبَ، وجعل كلاً منهما نبياً. ووهب اللهُ لهم من رحمته، وجعل لهم لسانَ صدقٍ عليّاً. وكان يعقوبُ عطاءً ونعمةً إضافية، وكلٌّ جعلهم اللهُ صالحين.

وجعلهم الله أئمةً يهدون بأمره، وأوحى إليهم فعل الخيرات وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة، وكانوا له عابدين. فمهمةُ الهداية والقيادة تقترن بالطاعات والأعمال الصالحة التي دُعوا هم أنفسُهم إلى القيام بها.

وجُعلت النبوةُ والكتابُ في ذرية إبراهيم، وآتاه اللهُ أجره في الدنيا، وإنه في الآخرة لمن الصالحين.

ولذلك فإن الذريةَ التي رغب فيها إبراهيمُ ودعا لها، تظهر كأمرٍ أعظمَ بكثيرٍ من مجرد استمرارِ اسمه. فالنِّعَمُ تتبعُها التكاليفُ والمسؤوليات: الهدايةُ، وفعلُ الخير، وإقامُ الصلاة، وإيتاءُ الزكاة. ومع ذلك، تتكون كلُّ أمةٍ وجيلٍ من أفراد تُحاسَبُ نفوسُهم على أفعالهم الخاصة؛ فالانتسابُ إلى هذه السلالة المباركة لا يحوّل خطأ المنتسِب إليها إلى صواب.

يدعو إبراهيمُ للمكان الذي يسكنه بعضُ ذريته قائلاً: «رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الْأَصْنَامَ». يظلّ رفضُه للأصنام حاضراً في دعائه، فهو لا يدعو لغيره فحسب، بل يدعو لنفسه وبنيه أيضاً.

ويذكر أن كثيراً من الناس قد أضلّتهم الأصنامُ وفتنتهم. فمن تبعه فهو منه وعلى طريقه، ومن عصاه وقصّر في حقه، فإنه يكلُ أمرَه إلى الله الغفور الرحيم.

ثم يصف إبراهيمُ هذا الموطنَ والسَّكَن: «رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ». وادٍ قاحلٌ لا زرع فيه يُطعم أهلَه بنفسه، فيتوجّه إبراهيمُ برغبته ورجائه إلى الله وحده.

ويسأل اللهَ أن يجعل أفئدةً من الناس تهوي إليهم وتحنّ عليهم، كما يطلب أن يرزقهم من الثمرات لعلهم يشكرون. فالإنسانُ، والرزقُ، والصلاةُ، والشكرُ تتآلف كلُّها في هذا الدعاء المبارك.

ولم تكن الغايةُ من الذرية مجرّد البقاء في مكانٍ ما؛ بل بيّن إبراهيمُ الهدفَ الأسمى من إسكانهم هناك: وهو إقامةُ الصلاة. ولأجل ذلك دعا بالمنّ والأمن، والأفئدةِ الهاوية، والرزقِ الرغيد لعيشهم وحياتهم هناك.

يوجّه إبراهيم عليه السلام دعاءه إلى الربّ الذي لا يخفى عليه شيء، وأكبر من مجرد الكلمات المنطوقة: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ﴾. فلا شيء في الأرض ولا في السماء يخفى على الله سبحانه وتعالى.

ثم يفيض بالشكر والثناء: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾. وتظهر أسماء الابنين بوضوح وجلاء في هذا الثناء والتضرع؛ فقد نال هاتين الهبتين على كِبَر سِنّه وعلوّ سنّه.

ثم يستمر في دعائه لِذُرّيّته متضرعاً: ﴿رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ﴾. فإقامته هو للصلاة لا تُغنيه عن سؤال الله الثبات عليها، فيطلب الاستمرار في إقامة الصلاة لنفسه وللأجيال المتعاقبة من بعده.

وفي النهاية يتجه نداؤه إلى يوم الحساب والجزاء: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ﴾.

وهكذا يتجاوز الدعاء بالأمن والثمرات حدود الحياة في الوادي. يذكر إبراهيم عليه السلام ابْنَيْهِ اللذين وُهبا له، ويدعو بإقامة الصلاة حيةً في الذرية، ويقف بين يدي ربه سائلاً المغفرة والرضوان.

ابتلى الله سبحانه وتعالى إبراهيم عليه السلام بكلمات وأوامر، فأتمّهنّ على أكمل وجه. فكان هذا الابتلاء والاختبار سباقاً للوعد الذي وُجّه إليه: ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً﴾.

وهذه مهمة جليلة تتجاوز حدود شخصه الفردي؛ ولذلك تساءل إبراهيم عليه السلام عن ذريته: ﴿وَمِن ذُرِّيَّتِي﴾؟ فلم يقتصر في دعائه ورغبته على ما أُوتي هو بمفرده، بل كانت الأجيال القادمة حاضرةً في دعائه وتضرعه إلى الله.

فجاء الجواب الإلهي موضحاً الحدود والحقيقة: ﴿لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾. فلم تتضمن الإجابة وعداً بأن كل فرد من آل بيته سينال هذا العهد والكرامة بغض النظر عن عمله وسلوكه.

لقد أتمّ إبراهيم عليه السلام الأوامر، فجُعل للناس إماماً، ثم دعا لذريته؛ وهذه الخطوات الثلاث أفضت إلى جواب اقترن فيه العطاء ببيان الحدود والحقائق.

ومن هنا، فإن الذرية التي يواظب إبراهيم عليه السلام على الدعاء لها ليست ذريةً يُعفيها مجرد النسب والصهر من تبعة الظلم. ففي ذات الخطاب الذي مُنح فيه الإمامة للناس، قيلت الكلمة الفصل في حق الظالمين. فطاعته الذاتية لا يُغني عنها النسب، كما أن العهد المتعلق بذريته لا ينفكّ بحال عن استقامتهم وحسن عملهم.

جعل الله سبحانه وتعالى البيت مثابةً للناس ومثاباً يرجعون إليه وأمناً. وأُمر الناس بأن يتخذوا من مقام إبراهيم عليه السلام مصلى. فالمهمة المتعلقة بالبيت العتيق إنما سُخّرت لخدمة القاصدين إليه ليعبدوا الله وحده.

وأُوحِيَ إلى إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام أن يطّهرا البيت: للطائفين به، والعاكفين فيه، والركّع السجود. فهذه الصور العبادية هي جوهر الأمر والإلهام، وقد وُجّه الخطاب فيه إلى الأب وابنه معاً.

ويبتدئ إبراهيم عليه السلام بالدعاء: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَـذَا بَلَداً آمِناً وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُم بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ﴾. وكما في دعائه للوادي، يقرن طلب الأمن برغبة الرزق والاستقرار.

وجاء الجواب الإلهي مبيناً حكم من كفر أيضاً؛ فيُمَتَّعُ قليلاً في هذه الدنيا الفانية، ثم يُضطَرّ إلى عذاب النار، وبئس المصير.

فليس الرزق إذن ضامناً لأن يكون كل من يناله آمناً من الحساب والجزاء. لقد دعا إبراهيم عليه السلام للبلد ولأهله المؤمنين، فأجابه الله سبحانه حتى في أمر من كفر؛ فليس المتاع المؤقت في الدنيا كالمصير النهائي في الآخرة.

يرفع إبراهيم القواعد من البيت ومعه إسماعيل عليهما السلام. وبينما هما يعملان في هذه المهمة، يدعوان: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾. فليس البناء نهاية دعائهما لربه، بل هما يطلبان القَبول.

ويتجه رجاؤهما أولاً إلى نفسيهما: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾. ثم يتجه إلى ذريتهما: أن تنشأ من عقبهما أمة مسلمة لله. يدعو الأب وابنه بما يتجاوز حدود عملهما المشترك.

ويطلبان أن يُرِيَهما مناسكهما، وأن يتوب الله عليهما برحمته؛ إنه هو التواب الرحيم. فبناء البيت يقترب جنبًا إلى جنب مع طلب التعلم كيفية عبادته وتأدية مناسكه.

وأخيرًا يدعوان أن يبعث الله رسولاً من هؤلاء القوم، يتلو عليهم آياته، ويعلمهم الكتاب والحكمة، ويزكيهم. وتختتم دعوتهما بالثناء على عزّة الله وحكمته.

عند البيت توجد القواعد التي يعمل عليها إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام. وفي دعائهما ينفتح الأفق أيضًا نحو أمة ورسول. فهما لا يطلبان مجرد بقاء بناء مادي، بل يطلبان الإسلام لله، والتعليم، والتزكية للناس.

لقد اصطفى الله إبراهيم عليه السلام في الدنيا، وإنه في الآخرة لمن الصالحين. ولا يرغب عن ملته وطريقه في الإيمان إلا من سفه نفسه.

إذ قال له ربه: «أَسْلِمْ»، أجاب إبراهيم: «أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ». إن الطريق الذي واجه فيه أباه وقومه والحاكم له هذا الجانب الآخر: أنه يخضع ويركع لرب العالمين.

ويوصي إبراهيم بهذه الأمانة بنيه، وكذلك يعقوب عليه السلام يوصي بنيه بها: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾.

إن هذه الكلمات تطلب ما هو أعظم من مجرد الحفاظ على اسم الأب؛ إنها تحدد طريق الإيمان الذي اصطفاه الله، والإسلام له حتى الممات. ويجب على البنين أن يثبتوا عليه بأنفسهم.

وهكذا تنتقل قصة إبراهيم عليه السلام من النداء المكرر «يا أبتِ» إلى الكلمات الموجهة إلى بنيه هو. إنه يدعو الناس إلى عبادة الرب الواحد، ويحاجّ، ويُبتلى، ويُنَجَّى، ويدعو. وما يورثه ويوصي به هو الأمر نفسه الذي أجاب هو عنه: الاستسلام لرب العالمين.